De meditación analítica 23

Tengo la tendencia a dar por supuesto que la situación es el problema, o las personas, pero en realidad el problema viene de la mente, porque todos los problemas vienen de la mente. Si respondo a la situación con un estado mental positivo, pacífico, la situación no es un problema para mí.

Por tanto:

Mi problema real es que enfoco la situación con un estado mental negativo, engañado. Problemas, sufrimiento, preocupaciones, infelicidad y dolor existen dentro de la mente; son sensaciones desagradables que son parte de la mente. A través de purificar y controlar la mente las puedo abandonar de una vez para siempre.
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cf. [tyl]

Verdades del Dharma Básicas 5

9. Una verdad del Dharma básica: Todos los problemas que se experimentan vienen de la mente. (Si ante las dificultades una persona reaccionara con una mente positiva, apacible, la situación no sería un problema para ella. Un problema surge sólamente cuando se responde a las situaciones difíciles con un estado mental negativo. Por tanto, para transformar, es decir para dar otra forma a la vida y ser libre de problemas es necesario aprender a transformar, i.e. dar otra forma a la mente.) 10. Una verdad del Dharma básica: Sufrimiento, problemas, preocupaciones, infelicidad y dolor son sensaciones desagradables, que son parte de la mente, y no existen fuera de la mente.

Verdades del Dharma Básicas 4

7. Una verdad del Dharma básica: La práctica espiritual consiste en esencia en gradualmente reducir y abandonar estados mentales negativos, perturbados, y reemplazarlos por estados positivos y pacíficos, y finalmente por paz interior permanente. (De aquí se ve que los caminos espirituales son caminos mentales. No son, por tanto, caminos externos, sino caminos internos a la liberación y a la felicidad.) 8. Una verdad del Dharma básica: La solución de los problemas individuales y de la sociedad en conjunto no reside en el conocimiento y el control del mundo externo.

De meditación analítica 22

Objeción: Admito que puedo morir hoy porque, en efecto, no hay garantía de que no moriré hoy. Pero que pueda renacer después, y además que pueda renacer en reinos inferiores de existencia como un animal, un espíritu hambriento o en un infierno -- esto se me hace más difícil de pensar. Lo que hay en realidad detrás de la oscuridad de la muerte nadie lo sabe.

Respuesta: Las enseñanzas Budistas tienen descripciones detalladas sobre la naturaleza de la mente, así como de sus funciones y localización. Si no queremos interesarnos en ellas, aún podemos por nosotros mismos, por medio de introspección, intentar determinar si cuerpo y mente son la misma entidad, la misma cosa, o si por el contrario son entidades distintas. En el primer caso, i. e. si determinamos que cuerpo y mente son el mismo contínuo, entonces no hay duda: cuando el cuerpo muere, la mente también se acaba y no hay renacimiento. (En cambio, si nos parece que cuerpo y mente son entidades distintas, aunque momentáneamente relacionadas, nos acercamos a las tesis Budistas y empieza a ser factible pensar que el contínuo de la consciencia no tiene porque cesar con la muerte del cuerpo.)

Contando postraciones

Durante el pasado mes de Noviembre se contaron 1.100 postraciones completas. Así, acumuladas en total (en segunda cuenta) 1.100 + 39.990 = 41.090. Ofrecer postraciones es, de acuerdo con el Dharma, un método muy poderoso para destruir negatividad. Todos necesitamos purificar o destruir negatividad porque la negatividad es la causa principal de experimentar sufrimiento y problemas.

Verdades del Dharma Básicas 3

4. Una verdad del Dharma básica: La causa real de felicidad es paz interior, o paz mental. 5. Una verdad del Dharma básica: Las condiciones externas sólo pueden dar felicidad si internamente se posee la causa principal, paz mental. 6. Una verdad del Dharma básica: La única manera de generar y mantener una experiencia de paz mental es por la práctica espiritual.
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cf. [tyl]

De meditación analítica 21

Fórmula: Si experimento temor porque experimento condiciones inciertas es por culpa de la mente de estimación propia, que cree que mi seguridad es supremamente importante -- pero no la de los demás. Sin la mente de estimación propia, si experimento condiciones inciertas no experimento temor.
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Sigue del primer verso de esta otra fórmula y se puede utilizar, mutatis mutandis, para cualquiera que sea el problema del momento.

Verdades del Dharma Básicas 2

Las condiciones externas -como seguridad material, reputación, amistades y demás-, pueden dar algo de felicidad pero también pueden traer mucho sufrimiento y problemas. Ahora bien, si algo es una verdadera causa de felicidad, no puede producir sufrimiento, porque felicidad y sufrimiento son contrarios. Además, todo lo que tiene el poder potencial de producir sufrimiento, necesariamente no puede ser una verdadera causa de felicidad. De ahí se sigue que las condiciones externas como posición social, comida, amigos y demás, no son causas reales de felicidad, porque pueden producir sufrimiento y problemas. Ésta es una verdad del Dharma básica.
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cf. [tyl]

Verdades del Dharma Básicas

1. Una verdad del Dharma básica: Todos los seres vivos tienen el mismo deseo básico de ser felices y evitar el sufrimiento. 2. Una verdad del Dharma básica: Muy pocos son los que entienden las causas reales de la felicidad y el sufrimiento. 3. Una verdad del Dharma básica: Las condiciones externas no son causas reales de felicidad.
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cf. [tyl]

De meditación analítica 20

Mientras tenga el orgullo ordinario que tengo normalmente --la sensación y el pensamiento de que yo soy . . . (mi nombre)--, experimentaré sufrimiento y renaceré en el samsara. Si genero el orgullo divino de ser Heruka --basado en la mente pura, cuerpo puro y entorno puro de Buddha Heruka-- alcanzaré la liberación y renaceré en la Tierra Pura. Desde allí podré ayudar a todos los seres sintientes sin excepción. Ahora, ¿qué haré?
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Cf. [eov] Este pensamiento pertenece a enseñanzas restringidas, sin las que me es imposible comprender su alcance.

De meditación analítica 19

De esta manera, siguiendo la Guía al Modo de Vida del Bodhisattva (Bodhisattvacaryavatara) e incluso inventando algo:

Que pueda convertirme en cualquier cosa benéfica que los seres vivos deseen. Que me convierta en medicina para los que están enfermos; en un puente para los que quieren pasar el agua; que me convierta en una lámpara para los que van a oscuras; y en hospedaje y una cama para los que han de pasar la noche. Que me convierta en un criado para quienes necesiten uno, y en una pelota para quienes deseen jugar.

De meditación analítica 18

¿Qué, mente? ¿Cómo te sientes? ¿Estás atemorizada? Es porque buscas protección sólo para tí. Prueba a pensar: 'He de mejorar la actitud de dar sin apego, y así transformar mi cuerpo, buenas condiciones, y virtudes acumuladas en los tres tiempos en cualquier cosa beneficiosa que cada ser desee' -- y a acostumbrarte a este pensamiento. De forma natural un Bodhisattva piensa así. Imitando, aunque sea artificialmente, el pensamiento de un Bodhisattva, gradualmente me convierto en uno. ¿En cuánto tiempo? Pensando asi, en cuánto tiempo no importa, realmente.

Practicar de esta manera es aplicar la mente a los métodos de Buddha de adiestramiento o educación de la mente.
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Cf. [mtb] [gtom]

De meditación analítica 17

El Dharma enseña que a través de imitar, aunque sea artificialmente, el pensamiento de un Bodhisattva, gradualmente nos convertimos en uno. ¿En cuánto tiempo? En cuanto tiempo no importa, realmente. De forma natural un Bodhisattva piensa así: 'Pido bendiciones para completar la perfección de dar, a través de las instrucciones de mejorar la mente de dar sin apego, y así transformar mi cuerpo, disfrutes, y virtud acumulada en los tres tiempos, en cualquier cosa beneficiosa que cada ser desee'. (Cf. Gran Tesoro de Mérito)

De meditación analítica 16

Ya que quiero que mi vida humana sea más útil que la de un animal, he de elevar mi visión más allá de los intereses egoístas de buscar sólo la propia felicidad y evitar el sufrimiento. Por lo que:

He de aplicar la mente a los métodos de Buddha del adiestramiento de la mente, que son, en síntesis, los métodos de igualar e intercambiar yo y los demás y, sobre esta base, con compasión tomar el sufrimiento y con amor dar felicidad.

Estos dos métodos de educación de la mente incluyen las ocho meditaciones del Lamrim que van desde la número once a la dieciocho. Para que no haya duda de que estos no son métodos ordinarios, piénsese en lo que se dice en Tesoro de Contemplación con referencia sólo a la primera de estas meditaciones:

Esta buena mente [de igualación de yo y los demás] y buen corazón son un tesoro incomparable que no muchos seres poseen. Por el momento tenemos todas las circunstancias y condiciones para desarrollar esta preciosa mente, la cual, si se cultiva, es maravillosa y muy rara. Ni siquiera los reyes poseen una mente como ésta a pesar de ser reverenciados y ostentar una posición elevada. Ni siquiera Indra y Brahma, los más altos de los seres celestiales, poseen tal tesoro. Si ellos no tienen una mente así, ¿cómo podemos esperar que la tengan los seres ordinarios de este mundo?

Contando postraciones

Durante el pasado mes de Octubre he podido contar 1.425 postraciones completas. Así, acumuladas en total (en segunda cuenta) 1.425 + 38.565 = 39.990. Además, aparte de la práctica formal regular, me programé algunas tareas incidentales [*].

De meditación analítica 15

A lo segundo respondo que esas personas que son más íntegras, lo son a través de su propia buena fortuna, o mérito. Y esas otras personas que, como yo, no lo son tanto, o que son moralmente más deformes, lo son similarmente debido a su falta de buena fortuna, o mérito.

Stella differt a stella in claritate, la estrella difiere de la estrella en esplendor. Si se enseña que incluso entre los seres celestiales más perfeccionados hay diferentes grados de perfección, ¿por qué no habría de haber diferencias de más y de menos entre los seres ordinarios terrenales? Y si han de haber estas diferencias de más y menos, a la fuerza alguien ha de haber que esté en las filas de los 'menos'. Siendo así, ¿por qué no habría de ser yo uno de ellos?

Se puede deducir de esto que cada uno debería intentar progresar desde el sitio donde esté. Especialmente si hemos tenido la buena fortuna de recibir enseñanzas, tenemos la responsabilidad de intentar progresar en el Dharma desde cualquiera que sea nuestra posición y capacidad actual, ya sea alta o baja, o muy baja; esto no importa.

De meditación analítica 14

Pregunta: Disculpa si insisto. Dices que el Dharma enseña que para obtener el fruto del camino, deberíamos meditar contínuamente, año tras año. Muy bien. Pero, por un lado, tú ya llevas muchos años, y por otro conozco a muchas personas que, sin tan altas pretensiones espirituales, de manera natural son mucho más íntegras en su vida que tú, después de tantos esfuerzos. Entonces, ¿de que te sirve meditar?

Respuesta: A lo primero respondo que 'mucho tiempo' y 'poco tiempo' son términos relativos. Para una persona sumergida en el agua, dos minutos son mucho tiempo, mientras que para un dios de larga vida dos mil años son poco tiempo, como un instante. Si entendemos que para obtener el fruto del camino, i. e. realizaciones espirituales, hemos de meditar contínuamente durante muchos años, entonces hemos de entender también que serán o bien muchos años, o bien muchísimos años más, dependiendo de nuestra capacidad. Y que cuántos años sean no importa, realmente.

Aunque tal cosa como los días futuros no existe al parecer, espero contestar a lo segundo el siguiente día.

De meditación analítica 13

Pregunta: Lo que se dice en estas meditaciones es todo muy elevado y de tono muy altruista. En cambio, no puedo dejar de notar que tú, y lo siento, no lo eres tanto, sino más bien mediocre y egoísta (y hasta a veces mal educado). ¿Cómo se compagina esto?

Respuesta: Aunque las dos cosas son muy ciertas, no son contradictorias entre sí. Si parece que hay contradicción, quizás es porque no se ha entendido bien la diferencia que hay entre desear y conseguir, o entre ejercitarse y conseguir. No es lo mismo, por ejemplo, querer ir a la luna que haber ido a la luna -- hay que entender esto.

El Dharma enseña: Hay quienes piensan que alguien que meramente aspira a practicar el Dharma del Gran Vehículo no está practicando en realidad. Piensan así porque aparentemente esa persona no está beneficiando a nadie. Pero esto es erróneo. Puede ser que un practicante Mahayana no sea capaz de beneficiar a otros ahora mismo, pero está adiestrando su mente para poder hacerlo más tarde. Éste es un enfoque muy realista. Hasta que no hayamos educado la propia mente, no podremos ayudar realmente a otros. Aunque nuestro propósito principal es beneficiar a todos los seres vivos, primero hemos de controlar y purificar la propia mente, porque está contaminada por los tres engaños del apego, odio e ignorancia. Ésta es nuestra tarea principal. Además: Cuando sembramos semillas en un campo, las cosechas y frutos no aparecen de repente. Esperar resultados en poco tiempo es algo completamente equivocado. De manera parecida, aunque adiestrar la mente merece mucho la pena, ha de pasar tiempo antes de que los resultados benéficos aparezcan. Esperar resultados inmediatos de nuestra práctica de meditación es tontería. Para obtener el fruto del camino, deberíamos meditar contínuamente, año tras año. (Cf. Tesoro de Contemplación)

De meditación analítica 12

¿Qué, mente? ¿Te sientes descontenta? Es porque sólo buscas el propio beneficio. Prueba a pensar: 'Buscaré la iluminación completa en beneficio de todos los seres, aunque tenga que quedarme en el fuego del más profundo de los infiernos durante muchos eones para el beneficio de cada ser', -- y a acostumbrarte a este pensamiento.
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Cf. [mtb] [gtom]

De meditación analítica 11

Un practicante puede concluir esta meditación (med. analítica #8) analizando contínuamente así:

En suma, ya que quiero que mi vida humana sea más útil que la de un animal, he de elevar mi visión más allá de los intereses egoístas de buscar sólo la propia felicidad y evitar el sufrimiento -- aplicando la mente a los métodos de Buddha del adiestramiento de la mente.

De meditación analítica 10

Estos seres que encuentro cada día son el objeto del amor y dedicación incondicionales de todos los Buddhas. Si Buddha, que posee sabiduría omnisciente, considera a todos los seres vivos muy preciosos e importantes, hasta el punto de dar repetidamente, voluntariamente, la vida por ellos, ¿por qué yo, en mi ignorancia, he de ver a estos seres como no válidos? Debería ver a todos los seres vivos de los seis reinos como un Buddha les ve, extremadamente valiosos.

De meditación analítica 9

Desde tiempo sin principio hasta ahora he estado bajo el control de mi propia mente, como un sirviente o un esclavo, sin libertad. Ahora por primera vez, gracias a la gran bondad de Budhha y el Santo Guía Espiritual, tengo la oportunidad de invertir esta situación y conseguir control sobre mi mente. Sólo así tendré libertad. Ya que quiero libertad, he de poner mi mente bajo control -- con la práctica del Dharma o camino espiritual.

Mantras del Protector

OM VAJRA WIKI VITRANA SOHA Mantra corto del Protector Gran Rey Dorje Shugden en música (30' aprox.) en una edición limitada producida por la Nueva Tradición Kadampa para el Festival de Verano de 1997. Que la Doctrina del Buddha Vencedor Je Tsongkhapa Florezca Eternamente.

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De meditación analítica 8

Ahora, por un milagro, por breve tiempo he llegado al mundo humano desde los reinos inferiores. Ahora tengo la preciosa oportunidad de pensar, considerar las cosas y educar la mente. Pero si no hago nada y me dedico sólo a mis pensamientos habituales de estimación propia, entonces mi vida no es mucho mejor que la de un animal. En efecto, incluso los pájaros e insectos van de acá para allá intentado buscar la propia felicidad y evitar el sufrimiento. Por tanto, si quiero que mi vida humana sea útil, he de elevar mi visión más allá de estos intereses egoístas -- aplicando [la mente a] los métodos de Budhha del adiestramiento de la mente.

De meditación analítica 7

Así, en resumen y en conclusión debería pensar:

Todos estos seres son mis madres; son inmensamente bondadosos conmigo, cada día; pero experimentan sufrimiento constante; y nunca tienen felicidad. Si no les ayudo yo, ¿quién les ayudará? Habiendo recibido enseñanzas, trabajar para liberar a todos estos seres del sufrimiento permanentemente es mi deber y mi responsabilidad.

Este breve meditación incluye las prácticas de reconocer a todos los seres vivos como mis madres, recordar la gran bondad de todos los seres, generar compasión, generar amor, y generar intención superior.

De meditación analítica 6

Enfocándose en la vasta asamblea de todos los seres sintientes, uno debería analizar repetidamente así:

Ya que no hay ningún ser que no haya sido mi madre en alguna ocasión en mis incontables vidas pasadas que se extienden hacia atrás hasta el infinito, todos estos seres son mis madres. Ya que, empezando por mi cuerpo, todo lo que tengo, y empezando por mi propio nombre, todo lo que sé, es un resultado sólo de la gran bondad de los demás seres, todos los seres son inmensamente bondadosos conmigo, cada día. Ya que están renaciendo contínuamente en el samsara, que es la naturaleza del sufrimiento, no virtud última, todos estos seres experimentan sufrimiento constante. Y ya que los placeres mundanos son en realidad sufrimiento cambiante, estos seres nunca tienen felicidad.

De meditación analítica 5

He de ver cómo en todo lo que hago me estoy aferrando a un yo inherentemente existente. Esta mente de aferramiento es la visión innata de la colección transitoria, la fuente de todas las perturbaciones mentales y de las faltas que producen, incluyendo enfermedades, vejez, muerte y renacimiento incontrolado en el samsara. En la Guía al Camino Medio dice: La sabiduría ve que todos los engaños y faltas / Surgen de la visión de la colección transitoria. / Viendo que el objeto de esta mente es el yo, / Los yogis niegan el yo. [cf. Ocean of Nectar]

Contando postraciones

Durante el pasado mes de Septiembre he podido contar 1.300 postraciones completas. Así, acumuladas en total (en segunda cuenta) 1.300 + 37.265 = 38.565. Además, aparte de la práctica formal regular, me programé algunas tareas incidentales [*] con distinta suerte. Creo, al mimo tiempo modestamente y con orgullo, que mi práctica de postraciones se parece en algo a la práctica de Lam Chung de barrer polvo de acá para allá.

De meditación analítica 4

Pregunta: En cuanto a esta meditación, la idea de la desaparición de los problemas del día a día me gusta. Pero la idea que va asociada a ella, la de la desaparición del yo, me causa inquietud; pues implica además la desaparición de este mundo y de absolutamente todo lo que yo he llegado a conocer y estimar.

Respuesta: Cuando a Buddha se le preguntó acerca de si el mundo tenía fin, Buddha permaneció en silencio; este silencio se interpretó como que su intención era que el mundo no tenía fin. Y en algunos textos se dice que en este contexto, 'mundo' se refiere al 'yo'. Por tanto, mientras que los agregados contaminados tienen un final, el yo o persona no tiene fin. Cuando nos convertimos en un Destructor del Enemigo o en un Buddha, el yo no desaparece -- se convierte en un yo puro. [cf. Ocean of Nectar]

De meditación analítica 3

Así, un yo inherentemente existente que realiza acciones y experimenta resultados, un yo inherentemente existente que renace en el samsara, un yo inherentemente existente que experimenta felicidad y experimenta sufrimiento, no existe. Un yo inherentemente existente que va de acá para allá no existe. Pero a pesar de que no existe, éste es el yo que yo normalmente siempre veo.

Pregunta: ¿Cómo se puede estar viendo siempre algo que no existe? Respuesta: Por ignorancia de la verdad. Esta la respuesta breve; una explicación detallada in extenso de ella se encuentra en los textos de Dharma auténticos, como Ocean of Nectar. Si estudio detentidamente los textos de Dharma sobre sabiduría, conseguiré el conocimiento perfecto de que un yo inherentemente existente no existe, y el conocimiento de por qué, a pesar de no existir, aparece directamente, vívidamente y contínuamente a mis sentidos, día y noche.

De meditación analítica 2

Respuesta: El yo que normalmente veo no es un yo meramente designado por concepción sobre los agregados de cuerpo y mente, que experimenta felicidad y experimenta sufrimiento y demás -- que existe. Sino un yo inherentemente existente, independiente de los agregados de cuerpo mente, que experimenta felicidad y experimenta sufrimiento y demás -- que no existe. Éste es el yo que yo normalmente veo.

De meditación analítica 1

En Ocean of Nectar se lee que es muy importante distinguir el yo que existe, que es el yo meramente designado por concepción sobre los agregados de cuerpo y mente, del yo que no existe, que es el yo inherentemente existente. El yo que no existe ha de ser negado, pero el yo que existe, no. El yo que existe es el yo que realiza acciones y experimenta sus efectos, que renace en el samsara, que experimenta sufrimiento y experimenta felicidad. Es la base tanto del samsara como de la liberación.

Pregunta: 'Yo que normalmente veo' y 'yo inherentemente existente' son sinónimos; ninguno de los dos existe. Pero si el yo existente es el yo que experimenta sufrimiento y experimenta felicidad y demás, entonces, el yo que normalmente veo experimenta esto mismo. De lo que se seguiría, absurdamente, que el yo que normalmente veo es a la vez existente y no existente. Por tanto, ¿no ha de haber algo aquí que no he entendido correctamente?

Mis problemas del día a día se desvanecerán (3)

Si acostumbro mi mente al conocimiento perfecto de que un yo inherentemente existente no existe, gradualmente mis problemas del día a día desaparecerán, y experimentaré felicidad pura.

Pregunta: Si el yo inherentemente existente no existe, entonces, ¿cuál es el yo que experimenta felicidad? Respuesta: El yo meramente designado sobre la sensación de felicidad, que es visto como vacío de existencia inherente, es el yo que experimenta felicidad pura. En Ocean Of Nectar se lee que debido a que todas las cosas, incluído el yo, son sin existencia inherente, son libres del extremo de existencia; y debido a que son nominalmente existentes, son libres del extremo de no existencia. Dice que meditando en esto al final realizaremos la unión de las dos verdades y seremos llevados del samsara a un estado de iluminación.

Mis problemas del día a día se desvanecerán gradualmente (2)

Fórmula: He de ver como en todo lo que hago me estoy aferrando a una persona o yo inherentemente existente. Si estoy trabajando en el Instituto, por ejemplo, no pienso 'Mi cuerpo está en el Instituto', ni 'Mi mente está en el Instituto'; sólo pienso 'Yo estoy en el Instituto' y concibo un yo que es independiente de mi cuerpo, de mi mente y de cualquier otro fenómeno. Esta persona o yo es el objeto concebido de la visión innata de la colección transitoria, y no existe en absoluto.

Puedo aplicar esta misma fórmula, mutatis mutandis, en muchas situaciones del día a día, y adiestrarme contínuamente así en identificar en mi propia experiencia el yo inherentemente existente que es el objeto de negación de la vacuidad de las personas. Por ejemplo, el ejemplo que se da en OON es que cuando voy de compras no pienso 'Mi cuerpo quiere esto', ni 'Mi mente quiere esto', sino que sólo pienso 'Yo quiero esto', y aprehendo un yo que es independiente de mi cuerpo y de mi mente, etc. Pregunta: ¿Cómo puedo decir que el yo que veo vívidamente, directamente, no existe? Respuesta: Porque cuando lo busco con sabiduría no lo puedo encontrar, es inencontrable. Ésta es la razón válida por la que puedo decir que el yo que normalmente veo no existe.

Mis problemas del día a día se desvanecerán -- gradualmente

Líneas de pensamiento basadas en OON, donde se lee que yo, persona y ser son sinónimos, y que su falta de existencia inherente es la vacuidad de las personas. Analizo detenidamente muchas veces como sigue: Normalmente me aferro muy fuertemente a mi propio yo o persona. Esta ignorancia del aferramiento propio destruye mi paz mental y me hace desarrollar apego, odio y demás engaños. Si acostumbro mi mente a este conocimiento perfecto, que un yo inherentemente existente no existe, entonces gradualmente --por la pacificación gradual de la ignorancia y los engaños-- mis problemas del día a día se desvanecerán, y yo experimentaré felicidad pura. Finalmente alcanzaré la paz interior permanente de la liberación o la iluminación.

En resumen: He de acostumbrar mi mente al conocimiento perfecto de que el yo que concibo en todo lo que hago, pienso y digo, no existe. Con esto gradualmente mis problemas del día a día se desvanecerán, y experimentaré felicidad pura.

Dice que con el estudio cuidadoso de las instrucciones del Dharma sobre sabiduría se consigue el conocimiento perfecto de que el yo inherentemente existente no existe. He de tener en cuenta el sentido de la concordancia que hay entre el 'finalmente' de la última línea con 'gradualmente' de la línea anterior, y de éste con 'acostumbrar' o familiarizar la mente de antes; y el sentido del Lamrim como camino gradual o camino graduado a la iluminación.
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Pregunta: Si el yo inherentemente existente no existe, ¿cuál es el yo que experimenta felicidad?

Ejercitarse no es conseguir

Pregunta: He entendido que para identificar a la persona o yo inherentemente existente --el objeto de negación de la vacuidad de las personas--, he de ejercitarme en observar cómo en todo lo que hago concibo un yo que es independiente del cuerpo y de la mente. El problema es que a mí no me parece ver al yo como independiente de mis agregados de cuerpo y mente, sino estrechamente relacionado con ellos.

Respuesta: El yo inherentemente existente aparece relacionado con los agregados, pero no en una relación de dependencia sino en una relación de poseedor y objeto poseído. No parece que el yo que normalmente percibo en todo lo que hago dependa del cuerpo y de la mente para su existencia. Lograr ver al yo [que aparece como] independiente es la cosa a conseguir, y ejercitarse es ejercitarse en conseguirla. En OON se lee: Hemos de observar nuestra mente estrechamente durante un largo período antes de poder identificar claramente cómo este yo inherentemente existente aparece a nuestra mente (...) Ese tiempo, no obstante, está bien empleado porque sin identificar el yo inherentemente existente en nuestra propia experiencia, no seremos capaces de realizar su no existencia, la vacuidad de las personas; y sin realizar la vacuidad de las personas no podremos alcanzar liberación del samsara.

Qué pensar de las mujeres y los hombres (2)

Pregunta: Entonces, por la misma razón por la que no es apropiado criticar a las mujeres en general, i. e. porque entre las mujeres hay muchas emanaciones de Buddha Vajrayogini, ¿no es apropiado y meritorio ver a las mujeres en general como verdaderas fuentes de verdadera felicidad, puesto que entre las mujeres hay muchas emanaciones de Vajrayogini?

Respuesta: Si pienso que las mujeres son personas ordinarias, mujeres ordinarias, verlas como verdaderas fuentes de felicidad es equivocado. Pero si pienso sinceramente que pueden ser emanaciones de Vajrayogini, es correcto ver a las mujeres en general como verdaderas fuentes de verdadera felicidad. En TYL dice que desde el punto de vista del efecto que produce en la mente, pensar que alguien puede ser un Buddha es casi lo mismo que pensar que es un Buddha. Esto está en el apartado sobre desarrollar humildad, pues la única persona de la que podemos estar absolutamente seguros de que no es un Buddha somos nosotros mismos.

Qué pensar de las mujeres y los hombres (1)

Si se acepta la tesis (no comúnmente aceptada) de que las mujeres sienten tanto deseo por los hombres como ellos por ellas, es decir, el mismo deseo -- con la única diferencia de que los hombres no saben ni piensan siquiera en ocultarlo--, se puede considerar que las mujeres en general no están siendo generosas al exigir implícitamente casi siempre algo a cambio de la satisfacción del deseo, ya sea compromiso, regalos, tiempo etc.

Pero un practicante no debería pensar así, pues el Dharma enseña que entre las mujeres hay muchas emanaciones de Buddha Vajrayogini, y que criticando a las mujeres en general se critica a estas emanaciones. Menospreciar a las mujeres es una caída raíz de los compromisos del Mantra Secreto. Dice: Si un practicante masculino critica a las mujeres, diciendo 'Las mujeres son malas', incurre en una caída raíz. Entre las mujeres hay muchas emanaciones de Vajrayogini, y criticando a las mujeres en general estamos criticando a estas emanaciones y con ello bloqueando nuestro desarrollo del gozo. Las practicantes femeninas incurren en una caída similar si critican a los hombres.

Contando postraciones

Durante el pasado mes de Agosto se contaron 1.125 postraciones completas. Así, acumuladas en total -en segunda cuenta- 1.125 + 36.140 = 37.265. Además, aparte de la práctica formal regular, durante ese mes me propuse algunas prácticas incidentales [*], entre ellas presentar una versión definitiva de mi traducción casera para uso personal de la sadhana Esencia de Vajrayana Condensada [*].

La sola cosa a buscar

Muchas veces en estos escritos digo 'yo', 'yo', 'yo', pero es claro que cualquier otra improbable persona que los lea es también --para ella misma-- 'yo', 'yo', 'yo'. Por lo que todo lo que aquí se dice, que tenga que ver con el Dharma, es válido en general y no sólo para mi. No he de creer que soy 'yo' la única persona que experimenta insatisfacción, por ejemplo. Es al contrario, el Dharma enseña que en el samsara, nuestra vida contaminada, nadie quiere experimentar insatisfacción, pero todos la experimentan sin elección (el subrayado es mío). Así es que, continuando como antes:

Por la fuerza de la costumbre puedo seguir pensando que me faltan toda clase de otras cosas --desde encontrar amigos fieles a volver a estudiar latín-- para alejar la insatisfacción y tener felicidad; pero, habiendo recibido enseñanzas, ahora sé que si no tengo felicidad es sólo porque no tengo paz mental. Meditar primero en esto. O bien, en resumen, meditar así: No he de seguir pensando que me faltan toda clase de otras cosas para alejar la insatisfacción y tener felicidad. Para tener felicidad real, la sola cosa que me falta y la sola cosa a buscar es paz interior, o paz mental.

En MB se lee: Cuando sus mentes [las de los seres vivos, incluídos animales] tiene paz y están en calma, son realmente felices. Pero si sus mentes no tiene paz, no son felices aunque sus condiciones externa sean perfectas. Esto prueba que la felicidad depende de la paz mental.

Un conocimiento impagable

Por una parte, por la fuerza de la costumbre, todavía sigo pensando que me faltan toda clase de otras cosas para tener felicidad o para ahuyentar el descontento. Por otra parte, debido a que he recibido enseñanzas, ahora sé que la sola razón de no tener felicidad es no tener paz mental. Por tanto:

No debería seguir pensando, como hasta ahora, que me faltan toda clase de otras cosas para tener felicidad o para ahuyentar el descontento; porque ahora sé que si no tengo felicidad es sólo porque no tengo paz mental, simplemente.

Hay quienes creen que paz mental debe ser algo aburrido, pero esto es claramente equivocado porque si tienes aburrimiento, no tienes paz mental; si tienes aburrimiento, tienes sufrimiento, que es lo contrario de paz mental. Se dice que en tiempos espiritualmente menos degenerados, cuando lo esencial importaba, conocimientos como el que sigue, extraído de la sala de los tesoros del Dharma, se consideraban sumamente valiosos y prácticamente impagables:

Ya que la felicidad es un estado mental, se sigue que su causa principal debe estar en la mente, y no en los objetos externos. La causa principal de felicidad es paz interior, o paz mental.

Sin fe, todo es ordinario (y 4)

La religión, por su naturaleza misma, siempre apunta a algo mejor que lo meramente humano, incluso a algo infinitamente mejor. Por esta sola razón es muy apropiado estar a favor de quienes están a su favor y defender a quienes la defienden. Por muchos defectos y fallos que las personas religiosas puedan tener, ¿cómo sostener que tienen más que los demás humanos y que los demás son, por tanto, mejores que ellas?

En sí mismas las personas religiosas no son peores ni mejores que las demás, son iguales. Pero este único punto en particular las hace, a mi parecer, preferibles: que se orientan a algo mejor para la humanidad que lo que es meramente humano. Si se deja aparte la auto-propaganda, lo sólamente humano es casi igual que animal, no es tan diferente, no es mucho mejor; y si se consideran perversiones típicas de los humanos, como guerras y demás, es peor que animal. Como le dijo el gran yogi Milarepa a un cazador: Tú, que tienes una mente de animal en un cuerpo humano, / Por favor, escucha mi canción. Y en Budismo Moderno, Geshe Kelsang dice: Aunque físicamente no somos una tortuga, mentalmente no somos muy diferentes.

Por tanto, en resumen, he de analizar detenidamente lo que se dice en Transforma tu Vida, que: Sin fe, todo es mundano. Somos ciegos para todo lo que está más allá del mundo ordinario, imperfecto, que normalmente habitamos, y no podemos ni siquiera imaginar que existan seres, mundos y estados mentales puros y sin falta. La fe es como ojos puros que nos permiten ver un mundo puro y perfecto más allá del mundo sufriente del samsara.

Consejos e instrucción (3)

Es así con todos los pensamientos de Dharma; debido a que todos son antídotos contra las perturbaciones mentales, i. e. que se oponen directamente a ellas, todos ayudan en la práctica de mantener la mente libre de negatividad. Pero en sí misma esta práctica de mantener la mente libre de negatividad consiste más en mirar la mente con frecuencia y ver qué hay allí; mirar a ver si no hay cosas feas moviéndose en la semioscuridad; mirar si no estamos sosteniendo muchas veces, casi sin enterarnos, sentimientos contra personas, sitios, condiciones o cosas.

Mucha negatividad mental está asociada al hecho de estar contínuamente buscando, y encontrando, faltas en los demás. Por tanto, siguiendo uno de los Consejos del Corazón de Atisha, desde ahora no he de buscar faltas en los demás, sino buscar faltas en mí mismo, y purgarlas como mala sangre. Si en general debería tomar las instrucciones de Dharma como consejos personales, también debería tomar algunos consejos de Dharma en particular como instrucciones de cumplimiento inexcusable. Mirar en mi mente con frecuencia y aplicar este consejo de Atisha es practicar mantener la mente libre de negatividad.

Consejos e instrucción (2) - Una sola cosa de Dharma

Ya me acuerdo de que tengo dos consejos más de qué acordarme. Son los dos que me propuse a principios de año; uno es sobre reunir toda la culpa en la concepción ordinaria y el otro es sobre mantener la mente libre de negatividad.

Encuentro que estos dos consejos, los tres consejos de antes, y en general todos los consejos de Dharma, se apoyan o relacionan entre sí, y muchas veces se incluyen unos en otros. Quiere decir que no tengo que estar recordando a cada momento cinco o quinientas cosas diferentes, sino sólamente una -- a elección. Una sola cosa del Dharma. Por ejemplo, estos días he estado pensando:

Sigo atrapado en el círculo mental cerrado de la frustración y el deseo a causa de la concepción ordinaria. Las concepciones ordinarias son obstrucciones a la liberación.

La primera parte de este pensamiento es la importante; la segunda es su confirmación, y no hace falta incluirla. Pero la cuestión aquí es ver que pensando así y disgustándome con la concepción ordinaria, estoy al mismo tiempo practicando mantener la mente libre de negatividad, aunque no me acuerde para nada de este consejo explícitamente; al disminuir la fuerza de la concepción ordinaria, disminuye también inmediatamente la carga de negatividad en mi mente.

Consejos e instrucción

Del blog de Marié adapto los tres consejos de Kelsang Dekyong para la práctica subsiguiente al Festival de Verano. Como la práctica subsiguiente al Festival dura todo el año, en este caso hasta principios de Agosto del próximo año, durante todo ese tiempo debería: (1) Resolverme a hacer algo bueno con mi vida, y no desperdiciarla; (2) practicar desde ahora la unión del Sutra y el Tantra, y no dejar el Tantra para más tarde -- más tarde quizás será demasiado tarde; y (3) mantener el saber y consciencia de que con mi práctica sincera de las enseñanzas de Buddha del Sutra y del Tantra, estoy siendo indirectamente, y quizás directamente, de beneficio efectivo para todos los seres vivos de este mundo.

He resumido los consejos para mi uso personal y los he adaptado, particularmente el tercero, modificándolo un poco, a mi disposición mental de ahora -- espero no haber roto nada. Los tres consejos se pueden encontrar íntegros en el blog de Marié (ver). En la tradición del Lamrim dice que deberíamos tomar todas las instrucciones de Buddha como consejos personales.

Sin fe, todo es ordinario (3)

Todos los terrores y sufrimientos de la existencia ordinaria surgen de nuestras propias mentes perturbadas, los engaños: con mentes perturbadas realizamos acciones perturbadas que son causas de experimentar sufrimiento y problemas, como enfermedades y demás. El Dharma indica y explica esto claramente. No obstante, en el colmo de la perversión (i. e. del error), el pensamiento laicista moderno muchas veces quiere atribuirle a Dios el sufrimiento del mundo: siendo el hombre progresista inocente y perfecto, o al menos muy perfeccionado, el mal a la fuerza ha de venir de Dios, si existe.

¡Pobre humanidad! No ha querido saber nada, o no se le ha enseñado, o se le ha ocultado -- todo sentido de libre voluntad y responsabilidad moral. Pero tal como la ignorancia de las leyes físicas, como la de la gravitación, no impide su cumplimiento, tampoco es posible eludir el cumplimiento de las leyes morales, como la de las acciones y efectos, a través de pretender ignorarlas. Es al contrario; la ignorancia de la verdad última funciona para atarnos a la rueda de sufrimiento de la existencia ordinaria en general, y la ignorancia del karma funciona en particular para empujarnos a los terribles sufrimientos de los reinos inferiores. Si vamos a mirar, 'laico' viene etimológicamente de 'lego' que quiere decir literalmente que 'carece de instrucción' -- y, por tanto, que tiene necesidad de 'leer' o escuchar enseñanzas, y recibir instrucciones de Superiores -- como todos los demás.

Sin fe, todo es ordinario (2)

Si uno cree que la religión es una creación humana, hace bien en no practicarla. Si yo creyera lo mismo, haría lo mismo. Una religión de solo humanos, basada sólo en seres humanos y en principios y valores humanos, --con el debido respeto-- no, gracias. En eso sí que no se puede creer. Es claro que, como Budistas, debemos esforzarnos en estimar y ayudar a los demás tanto como podamos, pero, llanamente, no se les puede seguir. ¿Cómo es? Al igual que nosotros mismos, no tienen control sobre su propia mente sino que están controlados por ella, que a su vez está controlada y gobernada por los engaños, o perturbaciones mentales. Así, sus acciones son acciones perturbadas, y los resultados son sufrimiento. Por ejemplo, en su Candide, Voltaire dice:

'A la fuerza los hombres han de haber corrompido un poco la naturaleza, pues no han nacido lobos, y se han vuelto lobos. Dios no les ha dado ni cañones del veinticuatro ni bayonetas, y se han fabricado cañones y bayonetas para destruirse'.

Sin religión, no hay salvación -- quiere decir que sin religión no hay protección real contra el sufrimiento. Si no admitimos Superiores, nos privamos de Refugio; porque sin Superiores, no hay Refugio real. Y si pensamos que para nosotros no tener Refugio no es problema, es quizás porque, debido a que no hemos recibido enseñanzas, no entendemos cuál es nuestra situación real.

Contando postraciones

Durante el pasado mes de Julio he podido contar 1.200 postraciones completas. Acumuladas en total -en segunda cuenta- 1.200 + 34.940 = 36.140. Además, algunas pequeñas tareas incidentales de práctica que me he mandado ese mismo mes [*].

De acuerdo con las enseñanzas de Dharma, ofrecer postraciones a los Buddhas y Seres Sagrados es un método muy efectivo para purificar y destruir obstáculos. ¿Qué son obstáculos? Todo lo que interfiere con nuestro deseo o aspiración correcta de experimentar felicidad son obstáculos. En la explicación preliminar a la práctica de la Gran Madre de la Sabiduría dice:

'Todos los seres vivos desean ser felices, pero una y otra vez ven su logro de felicidad frustrado por obstáculos, o interferencias. Obstáculos externos pueden surgir de objetos animados --como seres humanos destructivos, animales peligrosos o espíritus malignos-- o de objetos inanimados --como los cuatro elementos externos que dan origen a terremotos, inundaciones, incendios, huracanes y demás--. Obstáculos internos pueden surgir del cuerpo o de la mente. Cuando los cuatro elementos del cuerpo no están en equilibrio, experimentamos diversos problemas y enfermedades. Cuando los pensamientos negativos y los engaños --como apego, enfado e ignorancia-- surgen en la mente, dan origen a muchos problemas. Nos impiden tener una mente feliz y destruyen cualquier felicidad que podamos haber conseguido.'

Fuente de todo lo bueno (5)

El vigésimo segundo pensamiento del Lamrim que dije, que es igual que el primero pero no exactamente igual, y que sirve para enlazar con él y empezar un nuevo ciclo de meditación, se puede formular así:

He de saber que las realizaciones espirituales vienen de recibir las bendiciones e inspiración de todos los Buddhas y Seres Sagrados a través del Guía Espiritual. Ya que sin bendiciones no hay auténticas realizaciones y que las bendiciones vienen del Guía Espiritual, el Guía Espiritual es la fuente de todas las realizaciones, y confiarme al Guía Espiritual, el fundamento de todas las realizaciones espirituales. Esto he de saber.

Decir que el Guía Espiritual es la fuente o causa principal de todo lo bueno, o de todo el bien, es lo mismo que decir que es la fuente de todas las realizaciones espirituales; porque todo el bien y felicidad vienen de poseer realizaciones espirituales, y todo el mal y el sufrimiento que hay en el mundo vienen de carecer de ellas. ¿Cómo se explica? Si no tenemos realizaciones espirituales, sólo tenemos engaños, o perturbaciones mentales; se explica así.

Sin fe, todo es ordinario

Si decimos: La religión es una creación humana; Buddha y Jesús, por ejemplo, fueron seres meramente humanos sin realizaciones espirituales trascendentes, que enseñaron principalmente directivas humanas de buen comportamiento, y posteriormente otros humanos, por distintos motivos, quisieron dar a todo esto un carácter sagrado, imaginando Seres Superiores y demás...

A esto se nos puede responder: Dejando aparte la aseveración de que esos Maestros enseñaron principalmente directivas humanas de buen comportamiento, lo cual es manifiestamente incierto, todo lo demás puede ser que sea cierto desde el punto de vista de la apariencia ordinaria. Pero no lo es desde el punto de vista de la apariencia extraordinaria, o clara. El Dharma enseña que sin fe, todo es ordinario; la fe es como ojos que nos permiten ver.

Fuente de todo lo bueno (4)

Por tanto, como decía antes: Tal como en dependencia de observar el efecto o señal, humo, puedo determinar por inferencia la existencia de la causa, fuego, ¡qué maravilloso será cuando en dependencia de observar el efecto o señal, las realizaciones espirituales, pueda determinar por inferencia la existencia de la causa, el Guía Espiritual!...

Fuente de todo lo bueno (3)

En el contexto de las enseñanzas de Dharma, ¿qué es una 'fuente'? Cualquier causa a partir de la cual un efecto es producido es la fuente de ese efecto. Todas las causas son las fuentes de sus efectos. Entonces, ¿cuál es la fuente de todo lo bueno? La causa a partir de la cual el efecto de todo lo bueno es producido es la fuente de todo lo bueno, o de todo el bien.

Así, cuando en la Oración de las Etapas del Camino contemplo como el camino espiritual empieza con una firme confianza en mi bondadoso Maestro, fuente de todo lo bueno, en ese momento he de tratar de ver cómo la causa a partir de la cual el efecto de todo lo bueno es producido es el bondadoso Guía Espiritual. ¿Cómo es eso? ¿Cómo se entiende? Se entiende analizando y meditando en las razones que se dan en distintos puntos en los distintos textos de Dharma de Geshe Kelsang -- pienso en dos o tres puntos en particular del libro Camino Gozoso de Buena Fortuna. ¿Y por qué no se dan aquí? Porque me parece intuir, aunque admitiendo mi ignorancia, que es Dharma profundo y no es para (satisfacer) simple curiosidad; y porque todavía no los tengo sintetizados formalmente en pocas palabras.

Fuente de todo lo bueno - Una objeción

Objeción: Antes has dicho: Con algo de sabiduría no me ha de costar reconocer que yo, por mí mismo, no tengo ningún poder para alcanzar realizaciones espirituales auténticas; después de todo, si conseguir realizaciones espirituales estuviese en mi poder, ¿qué me habría impedido tener ya realizaciones desde hace muchísimo tiempo? Pues no, señor. Por ejemplo, que una persona nunca hasta ahora haya subido a una montaña en particular, no indica que esa persona no tenga el poder de subir a esa montaña, porque puede ser que ni siquiera lo haya intentado. Igualmente, que hasta ahora no haya yo conseguido realizaciones espirituales, no indica que no está en mi poder conseguir realizaciones por mí mismo, con mi propio esfuerzo en la práctica, porque puede ser que ni siquiera lo haya intentado. Por lo tanto, este argumento tuyo no es válido.

Es como decir (para ejercitarnos en conocedores inferenciales): Una persona no tiene el poder de subir a esta montaña porque nunca ha subido antes. La razón, no haber subido antes, no es una razón válida porque no esta cualificada ni con el segundo ni con el tercer modo de una razón concluyente. No está cualificada con el segundo modo porque no se sigue que toda persona que nunca ha subido antes, necesariamente no tiene el poder de subir; y no está cualificada con el tercer modo porque no se sigue que si una persona tiene el poder de subir, necesariamente ha de haber subido antes.

Respuesta: Aquí no es como en el caso de la montaña porque desde tiempo sin principio, de manera innata, instintiva, me he estado esforzando contínuamente en buscar protección permanente contra el sufrimiento, y la vida feliz. Ya que la puerta a estos logros son las realizaciones espirituales, no puedo decir que no haya estado buscando realizaciones espirituales desde siempre, día y noche, incluso en sueños. Si estuviera en mi solo poder el conseguirlas -- después de un lapso infinito de tiempo, ¿cómo no las tendría ya?

Fuente de todo lo bueno (2)

Por tanto, he de saber que por mí mismo nunca podré conseguir realizaciones espirituales auténticas, por mucho esfuerzo que ponga en la práctica. El esfuerzo es una condición contribuyente necesaria, pero no es una causa substancial. La causa substancial para conseguir realizaciones espirituales es recibir las bendiciones de todos los Buddhas y Seres Sagrados a través del Guía Espiritual. Así es que medito así:

He de saber que las realizaciones de Dharma vienen de recibir las bendiciones e inspiración de todos los Buddhas y Seres Sagrados a través del Guía Espiritual. Ya que sin bendiciones no hay auténticas realizaciones y que las bendiciones vienen del Guía Espiritual, el Guía Espiritual es la fuente de todas las realizaciones, y confiar en el Guía Espiritual, el fundamento de todas las realizaciones espirituales. Esto he de saber.

Objeción: Pero esta afirmación --que las realizaciones espirituales dependen finalmente de las bendiciones del Guía Espiritual y no del propio esfuerzo en la práctica-- es totalmente gratuita, aquí no se aporta ninguna razón. Respuesta: Las razones para esto están claramente expuestas en los textos de Dharma que necesito estudiar, analizar y meditar; de ahí que en la meditación se diga: 'He de saber' y 'Esto he de saber', etc.

Fuente de todo lo bueno (1)

Tal como puedo inferir la causa, fuego, por medio de observar el efecto, humo, ¡qué maravilloso será el día en que podré inferir la causa, el Guía Espiritual, por medio de observar el efecto, las realizaciones espirituales!

A las veintiuna meditaciones tradicionales del Lamrim he añadido una vigesimosegunda (para mi uso personal, que nadie se asuste) que es igual que la primera, confiar en el Guía Espiritual, pero no exactamente igual. En ella me determino a confiarme al Guía Espiritual principalmente a través de entender que el Guía Espiritual es la fuente, o causa substancial, de todas las realizaciones espirituales.

Con algo de sabiduría no me ha de costar reconocer que yo, por mí mismo, no tengo ningún poder para alcanzar realizaciones espirituales auténticas; después de todo, si conseguir realizaciones espirituales estuviese en mi poder, ¿qué me habría impedido tener ya realizaciones desde hace muchísimo tiempo?

Contando postraciones

Durante el pasado mes de Junio he podido contar 1.275 postraciones completas. Acumuladas en total (en segunda cuenta) 1.275 + 33.665 = 34.940. De acuerdo con la doctrina de Buddha, ofrecer postraciones a los Buddhas, Bodhisattvas y Santos Seres es un método muy potente para purificar obstrucciones kármicas, enfermedades y obstáculos. --- Además, pequeño programa de tareas incidentales de Dharma que me he mandado en Junio (*).

Lo siguiente

En la rueda de meditación del Lamrim, a la meditación sobre las malas cualidades de la mente de estimación propia le sigue inmediatamente la de las buenas cualidades de la mente que estima a los demás. La manera de conseguir familiaridad con esta mente benéfica es a través de pensar: Viendo que la mente de amor que estima a los demás es el método supremo para resolver todos los problemas y cumplir todos los deseos, he de generar la mente de amor que estima a todos los seres vivos sin excepción. Esto solo.

Quiero decir que cuando he entendido lo anterior puedo pasar a lo siguiente, como del primer verso al segundo verso de esta otra fórmula.

Sentirse ignorado por el mundo - Fórmula

Fórmula: Si me siento infeliz, descontento, porque me veo ignorado por el mundo, la culpa es de mi mente de estimación propia [que cree instintivamente que soy importante, pero no los demás]. Sin estimación propia, si me veo ignorado por el mundo no me siento infeliz ni descontento; no hay problema, realmente.

Por tanto, he de ver que mi problema real viene siempre de una mente ignorante que se aferra fuertemente a un yo inherentemente existente, y lo considera importante.

Aplicar esta fórmula es practicar transformar la adversidad en el camino espiritual, que es como convertir algo venenoso -aquí la sensación de descontento- en elixir medicinal, el Dharma. Objeción: Pero no es cierto que no considere a los demás importantes, ni que no valore su bienestar; por tanto, ¿por qué hablas así? Respuesta: Entonces, si consideras a los demás importantes, cuando son otros quienes se ven ignorados por el mundo y no tú, ¿te sientes también infeliz y descontento?

Críticas probablemente injustas - Fórmula

Fórmula: Si me siento mal porque creo que alguien está hablando mal de mí a mis conocidos, es la culpa de mi mente de estimación propia [que considera que soy importante y valora tan altamente mi reputación, pero no la de los demás]. Sin estimación propia, si alguien está hablando mal de mí a mis conocidos, no me siento mal en absoluto.

Por tanto, otra vez: ¡Todo por [culpa de] esta mente ignorante que se aferra a un yo inherentemente existente y lo considera importante!...

Aplicar esta fórmula es transformar la adversidad en el camino espiritual. Transformar la adversidad en el camino espiritual es como convertir algo que ordinariamente es venenoso en elixir medicinal. Lo venenoso aquí es el dolor mental (que surge de saber que se me está dando una mala reputación) y el resentimiento contra la persona, y el elixir medicinal es el Dharma. Sus efectos temporales inmediatos son la cesación del dolor y el resentimiento, y una sensación de libertad; y sus efectos últimos son llevarme gradualmente al camino de la liberación permanente del sufrimiento y a la iluminación total.

Vagos temores nocturnos - Fórmula

Fórmula: Si experimento temor por lo incierto del futuro es la culpa de mi mente de estimación propia [que piensa que mi bienestar es importante, pero no el de los demás]. Sin estimación propia, si el futuro es incierto o amenazante, no experimento ningún temor. Un Bodhisattva, que ha abandonado la estimación propia por completo, no tiene miedo de nada.

Puedo añadir: ¡Todo esto por culpa de mi mente ignorante de estimación propia, que se aferra a un yo inherentemente existente, y lo considera importante!...

Aplicar esta fórmula es transformar la adversidad en el camino espiritual, que es como convertir algo que ordinariamente es venenoso en elixir medicinal.

Completando mi Lamrim Instantáneo

Poco a poco completando Mi Lamrim Instantáneo (también podría ser llamado mi Micro-Lamrim). No es para ser leído, sino para ser llevado conmigo:

.. /..

20. Ya que conseguir el estado de la Unión de Buddha Heruka depende de la concentración mental de la permanencia apacible, necesito adiestrar mi mente en concentración meditativa.

21. Mi cuerpo, mi mente y el yo son vacíos de existencia inherente, o verdadera, porque cuando los busco desaparecen como un arco-iris. Ésta es la razón válida que prueba que mi cuerpo, mi mente y el yo que normalmente percibo, no existen.

Filosofías inadmisibles circulando (y 2)

Objeción: ¿Por qué calificar una filosofía o forma de pensar como 'inadmisible'? ¿Es que ya no hay libertad de pensamiento? Respuesta: Sí hay. Cada uno es libre de pensar como quiera, o como pueda. Pero la libertad de pensamiento incluye la libertad de negarse a pensar, o creer, lo que se determina como falso. Lo que contradice a la experiencia directa o a la razón no se puede admitir como verdadero y es, por tanto, 'inadmisible'.

En fin, sentencias del tipo 'ámate a tí primero, y el amor fluirá en tu vida', etc. no deberían ser admitidas como verdaderas cuando un razonamiento lógico claro establece su falsedad. Especialmente, un seguidor de Buddha no debería pensar así; porque para él o ella la verdad es justamente lo contrario. En la Guía al Modo de Vida del Bodhisattva dice: *Todo el sufrimiento que hay en el mundo / Viene de estimarse uno a sí mismo.*

Filosofías inadmisibles circulando (1)

Una filosofía circulando por el mundo, ampliamente aceptada pero de hecho inadmisible, es la que promueve la autoestima como algo meritorio y excelente. Un principio de esta filosofía es: 'Ámate a ti primero y el amor fluirá en tu vida'.

Pero esta manera de ver las cosas es completamente errónea e inaceptable. ¿Por qué? Prácticamente todos los seres vivos, incluyendo animales, desde el mismo primer momento de su vida y hasta en sueños, constantemente, ya se están estimando *primero* a sí mismos y a lo suyo, poniéndose ellos y sus propios intereses por delante y por encima de todo y de todos los demás. No obstante, los resultados que están 'fluyendo' en sus vidas no son los anunciados, sino los opuestos; no son resultados de amor en sus vidas, sino más bien de innumerables problemas, conflictos y sufrimiento.

¿Cómo no ver esto? O, si no se puede ver porque no se han recibido enseñanzas, ¿cómo negarlo?

Lamrim Instantáneo

Adjunto aquí, en un enlace en la barra lateral, una copia de mi Lamrim Instantáneo. Este Lamrim Instantáneo no es sólo para ser leído, sino para ser llevado conmigo.

Inteligencia emocional y Dharma (y 2) - Algo bueno puede suceder

En resumen, las sensaciones desagradables --mis problemas-- vienen de los pensamientos negativos --mis perturbaciones mentales, o engaños--. Así, si tengo miedo de que suceda algo malo es porque pienso que puede suceder algo malo. El pensamiento venenoso induce la sensación desagradable, y la sensación alimenta el pensamiento y lo hace más fuerte y convincente. Para romper este círculo necesito aplicar antídotos en el nivel del pensamiento, pensando: 'Algo bueno puede suceder'.

El Tantra Raíz de Heruka y Vajrayogini en sus versos finales dice:

Es difícil entender el profundo significado del Alto Yoga Tantra
Para quienes no entienden la naturaleza real de las cosas, la vacuidad.
No obstante, las emanaciones de Buddha Vajradhara lo impregnan todo
Y el linaje de Buddha de todos los seres está siempre con ellos;
Así, finalmente, todos los seres vivos sin excepción
Alcanzarán el estado supremo de la iluminación, la Budeidad.

Teniendo esto presente, no es tan difícil saber: Debido a que mi linaje de Buddha está siempre conmigo, es apropiado creer que algo bueno puede suceder.

Inteligencia emocional y Dharma

Transcribo un ejemplo de práctica de un cursillo sobre inteligencia emocional al que, por otras razones, asistí:

"Con inteligencia emocional, examino las tres esferas de situación, pensamiento y emoción. Lo primero es identificar correctamente el problema; para hacerlo necesito enfocarme en la esfera de la emoción, o sensación. Si me pregunto ¿cuál es el problema? veré que el problema es, por ejemplo, que me siento inquieto, que 'tengo miedo'. Si ahora me pregunto 'pero, ¿de qué tengo miedo? ', veré que 'tengo miedo de que suceda algo malo'. Pero, ¿por qué tengo miedo de que suceda algo malo?' Porque *pienso* que 'puede suceder algo malo'. Es el pensamiento negativo lo que induce la sensación desagradable de temor. Después, esta sensación retroalimenta el pensamiento y éste, a su vez, refuerza la sensación. Para romper este círculo, necesito aplicar antídotos en el nivel del pensamiento; ejercitándome en pensar contínuamente, por ejemplo en este caso: 'algo bueno puede suceder' -- sustituyendo con este pensamiento el pensamiento negativo anterior." etc.

Nada de esto está en contradicción con el punto de vista del pensamiento Budista. En Modern Buddhism dice: *Aun sin estudiar ni escuchar Dharma, algunas personas llegan a menudo a conclusiones como las que se explican en las enseñanzas del Dharma Kadam (...) Esto es debido a que el Dharma Kadam concuerda con las experiencias cotidianas de la gente; no se puede separar de la vida diaria*. En esencia, la práctica del Dharma consiste en reemplazar los pensamientos negativos, o engaños, que producen sufrimiento, por pensamientos positivos, virtuosos, que producen felicidad. En Transform Your Life dice: *La esencia de la práctica espiritual es reducir y finalmente erradicar totalmente los engaños, y reemplazarlos con paz interior permanente. Éste es el verdadero significado de la vida humana*.

Contando postraciones

Durante el pasado mes de Mayo se han podido contar 1.425 postraciones completas. Acumuladas en segunda cuenta 1.425 + 32.240 = 33.665 (en total, pues, 133.365). De acuerdo con las enseñanzas de Dharma, ofrecer postraciones a los Buddhas y Santos Seres es causa de disfrutar de buena salud temporalmente (i. e. un beneficio temporal de ofrecer postraciones) y de alcanzar el Cuerpo de la Forma de un Buddha, últimamente (i. e. un beneficio definitivo). --- Además, pequeño programa de tareas incidentales de Dharma que me he mandado en Mayo (*).

Pregunta: Entonces yo, que ya llevo contadas no sé cuántas postraciones, ya no puedo tener enfermedades graves aunque llegue a muy viejo; se sigue porque ofrecer postraciones es causa de buena salud. Respuesta: Causas y efectos no ocurren simultáneamente, sino en sucesión. Las buenas acciones de ahora son causas de felicidad futura, no de felicidad ahora. Si entiendo esto, entenderé que aunque esté enfermo, puedo seguir ofreciendo postraciones felizmente, toda la vida.

No es fácil de entender ni fácil de negar

Se me pregunta --con respecto a la última entrada del blog, sobre la vacuidad de las personas atractivas, no-atractivas y demás-- si esto que digo lo tengo claro, o si más bien me lo repito a mí mismo para tenerlo claro; y si es que yo no tengo el convencimiento, común a todos, de que las personas existen en realidad fuera de la mente, externamente, exactamente tal y como parecen existir. Mi respuesta es como sigue:

Sobre tener claro lo que digo, no lo tengo claro ni mucho menos. Lo repito para tenerlo claro -- a través de analizar. Se trata de la vacuidad, la naturaleza última y verdadera de todas las cosas según el Budismo. No he de suponer, ni se me dice, que sea algo que sea fácil de entender.

No obstante, tampoco es algo que sea fácil de negar. Cuando se emprende una investigación a fondo para encontrar a la persona o yo, de acuerdo con las directrices dadas en la meditación de la vacuidad, y no se puede señalar nada que sea el yo, no hay más remedio que rendirse ante esta evidencia. Después se sigue teniendo y manteniendo el convencimiento innato de que el yo y todo lo demás existe tal y como parece existir, fuera de la mente -- pero la verdad es que cuando se busca, no se puede encontrar. Si no, no hay más que hacer la prueba.

¿Por qué tenemos el convencimiento de que las personas existen fuera de la mente? Porque tenemos el convencimiento de que existen exactamente de la manera en que aparecen, o parecen existir. Es por esto que creemos que existen de verdad. Pero el Dharma enseña precisamente que *la manera en que las cosas aparecen a nuestros sentidos es engañosa y está en completa contradicción con la manera en que las cosas existen en realidad*. Éste es el quid de la cosa. La verdad o falsedad de esta afirmación es lo que está en cuestión y lo que se nos invita a investigar por nosotros mismos.

Todo el mundo está de acuerdo en que las cosas y personas existen externamente, exactamente tal y como aparecen. Todo el mundo *menos* los yogis y meditadores realizados que siguen la doctrina de Buddha y que enseñan justamente lo contrario. ¿Quién tiene razón? ¿Y por qué no es irrelevante sino esencial para cada uno intentar determinar quién tiene razón en este punto?

En cuanto a mí, personalmente, pìenso que ya he seguido durante bastante tiempo la opinión del mundo en ese sentido, y ya he visto suficientemente bien --en mí y en los demás, pasados y presentes-- adonde conduce.

Generar ecuanimidad (2)

Aunque todas las cosas --incluyendo personas atractivas, no atractivas e indiferentes-- aparecen directamente a mis sentidos como siendo inherentemente, o verdaderamente existentes, en realidad las personas atractivas y no atractivas y todas las cosas son vacías de existencia verdadera. Cuando se las examina de acuerdo con el Dharma, todas las cosas --incluyendo personas atractivas y no atractivas y el universo entero-- son meras apariencias a la mente; como cosas vistas en un sueño.

Como personas atractivas y repulsivas vistas en un sueño, las personas atractivas y demás que encuentro en mi vida son meras apariencias a la mente sin existencia separada de la mente; meras proyecciones de la mente que no existen fuera de la mente; meras manifestaciones o aspectos de mi mente que dependen totalmente de la mente para su existencia.

Nota bene: Estos pensamientos en particular y en general todo lo que en el blog está escrito en cursiva, pienso que debería leerse, no como declaraciones que uno hace al mundo, sino como líneas de pensamiento que uno trata de interiorizar, sólo para sí.

Cómo dejar malos sueños atrás

Fórmula: Si me estoy sintiendo mal es porque me estoy estimando a mí mismo. / Por tanto, he de abandonar la estimación propia y estimar sólo a los demás. / He de considerar a los demás supremamente importantes, y a mí menos importante. / He de generar y mantener el deseo sincero de liberar a todos los demás seres sintientes de su sufrimiento permanentemente.

Digamos que malos sueños son los sueños que, independientemente de cuál sea su contenido aparente, dejan malas sensaciones al despertar. Y que dejar malos sueños atrás no es otra cosa que dejar esas malas sensaciones atrás. Cuando he dejado atrás las sensaciones desagradables que los malos sueños producen, puedo decir con propiedad que he dejado los malos sueños atrás. Puedo conseguir esto por medio de contemplar (o recitar) el significado de las cuatro líneas de Dharma incluídas al principio durante unos minutos, dos o tres minutos, al despertar o en medio de la noche.
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En general la fórmula es: Si experimento sufrimiento por (...) es porque... etc.

Primera tarea en el Mahayana - Generar ecuanimidad (1)

La razón de por qué he de entrar en el camino Mahayana es porque es el método supremo de beneficio para todos los seres vivos -- no sólo para mí. La mente de renunciación es el método supremo de beneficio para mí mismo -- lo mejor que puedo hacer por mí si tengo sabiduría. La mente de bodhichitta es el método supremo de beneficio para todos los seres vivos.

¿Cuál es mi primera tarea en el camino Mahayana? Mi primera tarea en el camino Mahayana es liberar mi mente de actitudes desequilibradas hacia los demás -- de apego por unos (que aparecen como atractivos o agradables, o como amigos y familia), de aversión por otros (que aparecen como no atractivos o desagradables, o como enemigos), y de indiferencia por el resto.

Mientras mantenga actitudes desequilibradas hacia los demás (de aversión, apego e indiferencia), mi mente será como un terreno pedregoso en el que las principales realizaciones del Mahayana --amor imparcial, compasión y bodhichitta-- no podrán crecer. Mi primera tarea en el Mahayana es, por tanto, liberar mi mente de actitudes parciales hacia los demás, y generar y mantener ecuanimidad: una actitud igualmente cálida y amistosa por todos los seres vivos sin excepción.

Modo de entrar en las Etapas del Camino Mahayana

Tal como yo quiero ser feliz, todos los demás seres quieren ser felices. Tal como yo quiero ser libre de sufrimiento, todos los demás seres quieren ser libres de sufrimiento. Tal como el yo es vacío de existencia inherente, todos los demás seres son vacíos de existencia inherente.

No obstante, a pesar de que en realidad yo y los demás somos meramente vacíos --sin existencia verdadera--, desde el punto de vista de la verdad convencional he de aprender a pensar y sentir: Ya que yo soy sólo uno, mientras que los demás seres son incontables en número, se sigue que mi felicidad y sufrimiento son insignificantes comparados con la felicidad y sufrimiento de los demás. Por esta razón he de entrar en el camino Mahayana, el método supremo de beneficio para todos los seres vivos.

¿Qué es el Mahayana? El Gran (maha) Vehículo (yana) a iluminación es el Mahayana.

Contando postraciones

Durante el pasado mes de Abril se han podido contar 1.475 postraciones completas. Acumuladas en total en segunda cuenta: 1.475 + 30.765 = 32.240 (en total 132.240). Ofrecer postraciones a los Buddhas y Seres Sagrados es, de acuerdo con el Dharma, un método muy poderoso para purificar karma negativo, enfermedades y obstáculos.

Hay estellas -- de noche

Cuando digo que de día no hay estrellas, estoy sabiendo al mismo tiempo implícitamente que sí hay estrellas -- de noche. De manera parecida, cuando digo que en este samsara no hay felicidad verdadera, he de estar sabiendo al mismo tiempo que sí hay felicidad verdadera -- fuera del samsara, en la iluminación, o nirvana.

A la iluminación se la llama 'felicidad'. Fragmento de enseñanzas orales en audio de Geshe Kelsang Gyatso, cuya transcripción es como sigue:

"Por tanto, en este samsara no hay felicidad real en absoluto. Esto indica que aquí [en las enseñanzas de los *Ocho Pasos a la Felicidad*] a la iluminación se la llama 'felicidad'. Esto te anima, si realmente quieres ser feliz todo el tiempo, si realmente quieres experimentar felicidad pura y duradera, a aplicar gran esfuerzo en alcanzar la iluminación. La naturaleza de la iluminación es paz interior suprema, paz mental, que es la cesación permanente de las apariencias equivocadas y el sufrimiento del samsara. Cuando nos convertimos en un ser iluminado, hemos despertado del sueño de la ignorancia y somos completamente libres de la apariencia equivocada parecida a un sueño. Así, somos libres de todos los problemas, sufrimientos y dificultades parecidos a sueños del samsara. De esta manera tenemos la posición, la habilidad, de beneficiar a todos lo seres vivos sin excepción."

Modo de existencia de la existencia cíclica (3)

Desde tiempo sin principio hasta ahora he tenido incontables renacimientos sin control, debido al aferramiento propio. Este ciclo ininterrumpido de renacimientos sin control es el samsara. He de saber que mientras esté en el samsara sólo experimentaré sufrimiento. En ningún punto en el samsara --ni en los reinos más elevados de los dioses-- hay libertad de sufrimiento, ni hay felicidad real. Si quiero verdadera felicidad y libertad he de abandonar el samsara, buscando la paz interior permanente suprema de la liberación, nirvana.

Aunque el samsara es sólo una mera apariencia a la mente, mientras yo crea que existe inherentemente, experimentaré sufrimiento. Es decir: aunque el samsara no es más que una mera apariencia a una mente impura, mientras tenga la mente impura del aferramiento propio que se aferra al samsara como siendo verdaderamente existente, sólo experimentaré sufrimiento. Esto he de saber.

Modo de existencia de la existencia cíclica (2)

De acuerdo con la verdad última, ¿qué es samsara? Una mera apariencia a la mente, como un ciclo sin fin de renacimientos vividos en un sueño es el samsara. Así: Aunque todas las cosas, incluyendo el ciclo de renacimientos contaminados, aparecen directamente a mis sentidos como siendo inherentemente, o verdaderamente existentes, en realidad el ciclo de renacimientos contaminados y todas las cosas son vacías de existencia verdadera. Todas las cosas, incluyendo el ciclo de renacimientos contaminados y el universo entero, son meras apariencias a la mente -- como cosas vistas en sueños.

Así: Como un ciclo interminable de renacimientos vividos en sueños, el samsara es una mera apariencia a la mente sin existencia separada de la mente; una mera proyección de la mente que no existe fuera de la mente; una mera manifestación o aspecto de la mente que depende totalmente de la mente para su existencia.

En enseñanzas orales, Geshe Kelsang ha dicho que el samsara es una mera apariencia a un mente impura, y la iluminación, una mera apariencia a una mente pura. Ahora, con esto, ya sabemos qué tenemos que buscar conseguir.

Auténticas realizaciones de Dharma (continuación)

Objeción: Entonces, ya que sé de mí que estoy infinitamente lejos --al menos desde el punto de vista de la apariencia ordinaria convencional-- de poseer las cualidades especiales de poder emanar cien cuerpos simultáneamente y demás, se sigue que estoy también infinitamente lejos de alcanzar una realización directa, incluso de una realización directa inicial, de la vacuidad. En ese caso, ¿de que me sirve poner esfuerzo ahora en meditar en la vacuidad, pensando cosas como 'el samsara es vacío de existencia inherente', etc. etc.? ¿No es todo esto del todo inútil para mí?

Respuesta: No es así. Si considero lo que se dice en Planos y Caminos Tántricos sobre la meditación de la etapa de completación y lo aplico aquí, veré que tan pronto como empiezo a practicar la meditación en la vacuidad estoy estableciendo el fundamento para una realización directa de la vacuidad. Que si motivado por fe, hago una sola meditación en la vacuidad, recibiré beneficios -- mi meditación no será sin fruto. Pero tal como no puedo esperar recoger frutos inmediatamente después de plantar semillas, tampoco puedo esperar obtener los resultados completos de mi práctica de meditación inmediatamente. No obstante, recibiré algunas bendiciones, y mi mérito y sabiduría aumentarán. Con bendiciones podré pacificar mis engaños y visiones erróneas y establecer el fundamento para conseguir realizaciones espirituales auténticas. Con el aumento de mérito y sabiduría podré eliminar obstáculos e interferencias en mi vida diaria y cumplir mis deseos.

Auténticas realizaciones de Dharma

Pregunta (que me hago a mí mismo): He recibido enseñanzas y he entendido que todo mi sufrimiento y problemas surgen de mi propia vida contaminada, mi samsara. He entendido que la raíz de mi samsara es mi ignorancia del aferramiento propio. Y he entendido que para erradicar esta ignorancia he de poner gran esfuerzo en buscar la sabiduría que realiza la vacuidad --la naturaleza última de los fenómenos-- directamente. Ahora bien, ¿cómo puedo hacerme una idea aproximada de la profundidad real de esta realización espiritual -- una realización directa de la vacuidad?

Respuesta (que me doy): Considerando lo que se explica en el Corazón de la Sabiduría sobre cómo un Bodhisattva progresa por los cinco caminos Mahayana --desde el camino de Acumulación al camino de No Más Aprendizaje-- en dependencia de su realización de la vacuidad, puedo hacerme una idea aproximada de la profundidad real de realizar la vacuidad directamente. Dice que a pesar de que un Bodhisattva en el primer camino Mahayana, el camino de Acumulación, ya ha alcanzado la profunda realización de la estabilización mental de la permanencia apacible, este Bodhisattva (al igual que el Bodhisattva en el segundo camino, el camino de Preparación) todavía realiza la vacuidad sólamente a través de una imagen genérica, no directamente con una mente no-conceptual.

Cuando el Bodhisattva en el camino de Preparación, el segundo camino, consigue inicialmente una realización directa de la vacuidad --i. e. realiza la vacuidad directamente con una mente no-conceptual-- en ese momento entra el tercer camino Mahayana, de la Visión. Dice que al mismo tiempo que alcanza el camino Mahayana de la Visión, este Bodhisattva alcanza el primer plano de un Bodhisattva. Y que un Bodhisattva en este plano tiene muchas cualidades especiales, muchas de ellas basadas en el número cien. Así: 'no experimenta ningún dolor incluso si alguien corta su cuerpo trozo a trozo (...), puede ver cien Buddhas en el más breve instante, puede ver cien eones en el futuro y en el pasado, y puede emanar cien cuerpos simultáneamente'.

Considerando además que ésta es una realización directa inicial de la vacuidad, puedo hacerme una idea aproximada del significado profundo de lo que es realizar la vacuidad directamente.

'No real happiness at all' - Modo de existencia de la existencia cíclica (1)

De acuerdo con la verdad convencional, ¿qué es samsara? El ciclo ininterrumpido de muerte, estado intermedio y renacimiento es el samsara. De acuerdo con la verdad última, ¿qué es samsara? Una mera apariencia a la mente, como un ciclo sin fin de renacimientos vividos en un sueño es el samsara. Pero en los dos casos igualmente, mientras no realice esto último, la verdad última, directamente, en ningún sitio ni en ningún punto de este samsara hay libertad de sufrimiento ni hay verdadera felicidad.

Claro que normalmente digo 'soy feliz', 'él es feliz, 'somos felices', etc. etc., pero esto son sólo palabras huecas, muchas veces propaganda: en este samsara no hay nada de felicidad real. Cuando digo 'soy feliz', esta felicidad es sólo la disminución temporal de un sufrimiento previo, nada más -- no es felicidad real. Si he recibido enseñanzas, he de ver que es así. [Escuchar a Geshe Kelsang dando esta enseñanza brevemente]

Objeción: Pero, ¿para qué me dices esto? ¿Es para amargarme la vida?... Respuesta: Ciertamente, no: 'En este samsara no hay nada de felicidad real'. / Igual que un buen buscador de oro debería saber dónde no hay oro, / Igualmente tú, Buscador de Felicidad, deberías saber esto.

Tres Santas Cristianas en mi camino Budista (1)

Para un practicante Budista occidental, de raíces Cristianas, su práctica Budista debería ser como una continuación de su sentimiento Cristiano -- no como en una actitud de oposición a él. Me parece a mí que si alguien empieza el camino Budista con un ánimo como de oposición o de contraste con el Cristianismo, pensando que una cosa es mala y la otra buena, que no podrá ir muy lejos en su camino sin que tarde o temprano tenga que volver atrás, a 'reconciliarse con su hermano' espiritual. En mi práctica Budista hay particularmente tres Santas Cristianas que con sus escritos y vida me ayudan siempre en mi camino. Una es Santa Teresa de Jesús, especialmente con el Libro de su Vida, y su Camino de Perfección y Castillo Interior. Cito del primero:

'Que después que estoy aquí, ha sido el Señor servido que todos mis deseos paren en esto; y hame dado una manera de sueño en la vida, que casi siempre me parece estoy soñando lo que veo; ni contento ni pena, que sea mucha, no la veo en mí. Si alguna me dan algunas cosas, pasa con tanta brevedad, que yo me maravillo, y deja el sentimiento como una cosa que soñó. Y esto es entera verdad, que aunque después yo quiera holgarme de aquel contento o pesarme de aquella pena, no es en mi mano, sino como lo sería a una persona discreta tener pena o gloria de un sueño que soñó. Porque ya mi alma la despertó el Señor de aquello que, por no estar yo mortificada ni muerta a las cosas del mundo, me había hecho sentimiento, y no quiere Su Majestad que se torne a cegar'.

Este Libro de la Vida termina así:

'Plega al Señor, pues es poderoso y si quiere puede, quiera que en todo acierte yo a hacer su voluntad, y no permita se pierda esta alma que con tantos artificios y maneras y tantas veces ha sacado Su Majestad del infierno y traído a Sí. Amén.'

Modo de existencia de acciones y efectos (continuación)

Respuesta: Según la ley del karma todas mis acciones de cuerpo, palabra y mente son causas y todas mis experiencias son sus efectos. Los funcionamientos precisos de la ley del karma, es decir, la manera precisa en que una determinada acción produce un determinado efecto, o qué acción específica ha sido la que ha dado origen a un efecto específico, son objetos ocultos. Pero mis acciones mismas no son objetos ocultos sino objetos manifiestos. Y los efectos de mis acciones son igualmente objetos manifiestos.

Acciones y efectos ocurren simultáneamente en mi vida diaria (y en mis sueños). Pero he de entender que los efectos que ahora aparecen directamente a mis sentidos, las cosas que veo, son efectos de acciones anteriores, no de mis acciones de ahora. Mis acciones de ahora no determinan mis experiencias de ahora, lo que aparece ahora en mi vida, sino lo que aparecerá y experimentaré en un futuro. Entendiendo esto puedo decir que acciones y efectos aparecen directamente a mis sentidos.

Modo de existencia de acciones y efectos (continuación)

Aunque todas las cosas, incluídas acciones y efectos, aparecen directamente a mis sentidos como siendo inherentemente, o verdaderamente existentes, en realidad las acciones y los efectos y todas las cosas son sin existencia verdadera. [Cuando se las examina de acuerdo con el Dharma] Todas las cosas, incluídas acciones y efectos y el universo entero, son meras apariencias a la mente -- como cosas vistas en un sueño.

Igual que las acciones realizadas y las situaciones experimentadas en un sueño, las acciones y los efectos percibidos en la vida cotidiana son meras apariencias a la mente que no existen separadamente de la mente; meras proyecciones de la mente que no existen fuera de la mente; meros aspectos o manifestaciones de la mente que dependen totalmente de la mente para su existencia.

Pregunta: ¿No es el karma un 'objeto oculto', i.e. que no puede ser conocido directamente por medio de las percepciones sensoriales? Entonces, ¿cómo dice aquí que acciones y efectos, karma, aparecen directamente a los sentidos?

Modo de existencia de acciones y efectos

Medito contínuamente así de acuerdo con la verdad convencional: Todas las apariencias que tengo de sufrimiento y problemas son efectos de mis acciones no-virtuosas mentales, verbales y físicas -- mi karma negativo. Y todas las apariencias que tengo de felicidad y buenas condiciones son efectos de mis acciones virtuosas. Si entiendo esto, a partir de ahora pararé todas las acciones no-virtuosas, y practicaré sólo virtud.

Acciones no-virtuosas son caminos que llevan a los reinos inferiores y, aunque son incontables en número, todas se pueden incluir en las diez que van desde la acción física de matar hasta la acción mental de sostener visión errónea. Puedo pensar en síntesis que acciones no-virtuosas son todas las acciones que directamente o indirectamente hacen daño o rebajan a otros seres.

Modo de existencia de las Tres Joyas

Aunque todas las cosas, incluídas las Tres Joyas --Buddha, Dharma y Sangha--, aparecen a mi percepción mental como siendo inherentemente, o verdaderamente existentes, en realidad las Tres Joyas y todas las cosas son sin existencia verdadera. Todas las cosas, incluídas las Tres Joyas y el universo entero, son meras apariencias a la mente -- como cosas vistas en un sueño. Como un Buddha visto en un sueño, las Tres Joyas son meras apariencias a la mente que no existen separadamente de la mente; meras proyecciones de la mente que no existen fuera de la mente; meras manifestaciones o aspectos de la mente que dependen totalmente de la mente para su existencia.

Esto es de acuerdo con la sabiduría del Dharma de la verdad última. De acuerdo con la sabiduría del Dharma de la verdad convencional es así: A través de contemplar la naturaleza, función y buenas cualidades de cada una de las Tres Joyas --Buddha, Dharma y Sangha-- , entenderé que sólo las Tres Joyas tienen el poder completo de protegerme a mí y a todos los seres vivos de todo el sufrimiento permanentemente. Entendiendo que las Tres Joyas son las únicas verdaderas fuentes de Refugio, he de generar fe en las Tres Joyas, e ir por Refugio.

El trabajo de un seguidor del Dharma consiste en esforzarse en entender y realizar la verdad última --la vacuidad--, la verdad convencional --mera apariencia--, y la unión de las dos verdades -- con compasión. Cuatro trabajos en total.

Modo de existencia de los reinos inferiores

Según la verdad última, recuerdo y contemplo así: Aunque todas las cosas, incluyendo los renacimientos en los reinos inferiores, aparecen a mi percepción mental como siendo inherentemente, o verdaderamente existentes, en realidad los renacimientos inferiores y todas las cosas son vacías de existencia verdadera. Todas las cosas, incluyendo los reinos inferiores y el universo entero, son meras apariencias a la mente -- como cosas vistas en un sueño. Como un entorno infernal experimentado en una pesadilla, los renacimientos inferiores son meras apariencias a la mente sin existencia separada de la mente; son meras proyecciones de la mente que no existen fuera de la mente; son meras manifestaciones o aspectos de la mente que dependen completamente de la mente para su existencia.

Según la verdad convencional, recuerdo y contemplo así: Morir es muy fácil. Después de morir no hay certeza sobre a dónde iré. Ya que es muy posible que vaya a parar a uno de los reinos inferiores --donde no hay práctica espiritual, donde el sufrimiento es indescriptible, y de donde salir es casi imposible-- es muy apropiado generar miedo de renacer allí.

(Incidentalmente, he de saber: ¿por qué es muy posible, y hasta muy probable, que después de morir vaya a parar a los reinos inferiores? Además, mientras que dos de los tres reinos inferiores son objetos ocultos que no pueden ser percibidos directamente por los humanos, el tercer reino inferior --el reino animal-- no es un objeto oculto sino un objeto manifiesto que todos podemos percibir directamente. Si quiero entender algo del terrible sufrimiento de los animales y del terror que inspira la posibilidad de renacer allí, sólo tengo que volver a ver --desde la perspectiva de esa posibilidad-- los documentales sobre animales en televisión. Además, si digo que yo no creo en la existencia de renacimientos inferiores, entonces, si no hay renacimientos inferiores, ¿de dónde salen las decenas de millones de seres, incluyendo insectos, que nacen como animales a cada hora en este mundo?)

Modo de existencia de la muerte

¿Cómo existen los objetos de las meditaciones del Lamrim? Existen por convención mundana. No existen inherentemente. No obstante, la falta de existencia inherente, o vacuidad, no perturba la mera existencia por convención mundana; igual que la existencia convencional de las cosas no perturba su vacuidad. Ésta es una comprensión a buscar.

De acuerdo con la verdad convencional me digo a mí mismo: Ya que la muerte es del todo cierta y la hora de la muerte del todo incierta, se sigue que puedo morir hoy. Si es muy posible que esta misma mañana tenga que dejar este mundo para siempre, ¿que sentido tiene apegarme a las cosas del mundo, o disgustarme a su respecto? Más bien, dirigiré mi mente al Dharma -- lo único que me puede ayudar.

Otras veces, de acuerdo con la verdad última me digo: Aunque todas las cosas, incluída la muerte, aparecen directamente a mis sentidos como existiendo inherentemente, o verdaderamente, en realidad la muerte y todas las cosas son vacías de existencia verdadera. Cuando se examinan de acuerdo con el Dharma, todas las cosas, incluída la muerte y el universo entero, son meras apariencias a la mente -- como cosas vistas en sueños. Así, como una muerte experimentada en sueños, la muerte es una mera apariencia a la mente que no existe separada de la mente; una mera proyección de la mente que no existe fuera de la mente; un mero aspecto o manifestación de la mente que depende totalmente de la mente para su existencia.

Los pensamientos 'puedo morir hoy' y 'es todo como un sueño' son no contradictorios, porque todo es como un sueño que puede acabar hoy.

Modo de existencia de la vida humana

Normalmente, de acuerdo con la verdad convencional pienso así: Ya que a diferencia de otros incontables seres, incluídos humanos, ahora tengo una preciosa vida humana con los ocho dones y diez libertades, soy muy afortunado. Entendiendo que otra vida humana cualificada como ésta será extremadamente difícil de encontrar en el futuro, he de extraer su esencia ahora, practicando el Dharma.

Pero de acuerdo con la verdad última pienso así: Aunque todas las cosas, incluyendo esta vida humana, aparecen directamente a mis sentidos como siendo inherentemente, o verdaderamente existentes, en realidad esta vida humana y todas las cosas son vacías de existencia verdadera. Todas las cosas, incluyendo esta vida humana y el universo entero, existen sólo como meras apariencias a la mente -- como cosas vistas en un sueño.

Igual que un vida humana vista en sueños, esta preciosa vida humana es una mera apariencia a la mente, sin existencia separada de la mente, una mera proyección de la mente que no existe fuera de la mente, una mera apariencia a la mente que depende totalmente de la mente para su existencia.

Modo de existencia del Guía Espiritual - Respuesta a una objeción

Objeción: Antes has dicho: Igual que un Guía Espiritual visto en un sueño, el Guía Espiritual es una mera proyección de la mente, que no existe fuera de la mente. Pero si el Guía Espiritual no existe fuera de mi mente, ¿cómo puedo yo confiarme a él, o ella, y cómo se concibe que pueda él guiarme a mí por el camino espiritual? ¿No es todo esto un poco absurdo?

Respuesta: La función del Guía Espiritual es llevar a los seres a la libertad por medio de enseñar la verdad de la vacuidad; aquí 'libertad' se refiere a libertad de sufrimiento, y 'vacuidad' se refiere a vacuidad de existencia inherente. También puedo pensar que la función del Guía Espiritual es sostener mi vida espiritual. Ahora bien, la manera en que el Guía Espiritual existe --como mera apariencia a la mente-- no es diferente de la manera en que existe cualquier otro objeto, incluyendo mesas, libros y yo mismo. Si entiendo esto, entenderé que, a pesar de que en realidad todo es vacío de existencia inherente, mientras siga teniendo que depender, por ejemplo, de mesas y demás para sostener objetos y demás, seguiré teniendo que depender del Guía Espiritual para sostener mi vida espiritual y guiarme por el camino espiritual.

Puedo pensar:

La función del Guía Espiritual es llevar a los seres a la libertad por medio de revelar la verdad. También, la función del Guía Espiritual es sostener mi vida espiritual. Ahora bien, la manera en que el Guía Espiritual existe --como mera apariencia a la mente-- no es diferente de la manera en que existe cualquier otro objeto, como mesas, libros y yo mismo. Así, a pesar de que en realidad todo es vacío de existencia inherente, mientras siga necesitando, por ejemplo, mesas y demás para sostener objetos y demás, seguiré necesitando al Guía Espiritual para sostener mi vida espiritual y guiarme por el camino espiritual.

Modo de existencia del Guía Espiritual - Una objeción

Objeción: Si el Guía Espiritual no existe fuera de mi mente, ¿cómo puedo yo confiarme a él, o ella, y cómo se concibe que pueda él guiarme a mí por el camino espiritual? ¿No es todo esto un poco absurdo?

Contando postraciones

Durante el pasado mes de Marzo he podido contar 1.425 postraciones completas. Acumuladas en total en segunda cuenta: 1.425 + 29.340 = 30.765. Ofrecer postraciones a los Buddhas y Santos Seres es un método poderoso para destruir negatividad y acumular mérito. Necesito destruir negatividad porque la negatividad es la causa principal de experimentar sufrimiento y problemas, y necesito acumular mérito porque el mérito, o buena fortuna, es la causa principal de experimentar felicidad y de que se cumplan los deseos.

Modo de existencia del Guía Espiritual

Cuando doy vueltas de veintiún días a las veintiuna meditaciones del Lamrim, el primer día pienso: Entendiendo que la única manera de resolver todos mis problemas y hacer mi vida significativa es seguir el camino espiritual, he de confiar sinceramente en el Guía Espiritual -- generando fe en él o ella viéndole como un Buddha, y generando respeto por él recordando su bondad. Medito así de acuerdo con la verdad convencional.

Pero de acuerdo con la verdad última, definitiva, he de recordar que: Aunque todas las cosas, incluyendo el Guía Espiritual, aparecen directamente a mis sentidos como siendo inherentemente, o verdaderamente existentes, en realidad el Guía Espiritual y todas las cosas son sin, o son vacías de existencia verdadera. Todas las cosas, incluyendo el Guía Espiritual y el universo entero, son meras apariencias a la mente -- como cosas vistas en un sueño.

Igual que un Guía Espiritual visto en un sueño, el Guía Espiritual es una mera apariencia a la mente, sin existencia separada de la mente. Igual que un Guía Espiritual visto en un sueño, el Guía Espiritual es una mera proyección de la mente, que no existe fuera de la mente. Igual que un Guía Espiritual visto en un sueño, el Guía Espiritual es una mera apariencia a la mente, que depende totalmente de la mente para su existencia.

¿Cómo las dos verdades, las dos maneras de existencia del Guía Espiritual --convencional y última--, son no-contradictorias? ¿Cómo los dos pensamientos de meditación no chocan, sino que se unen y son coherentes entre sí?

Memento mori

Es muy posible que esta misma tarde tenga que dejar este mundo, para siempre.

Intentar mantenerse en las esferas más elevadas del Lamrim --las meditaciones de la persona de nivel superior-- es correcto, pero sin olvidar las bases fundamentales, las meditaciones de la persona de nivel inicial. El propósito de practicar las meditaciones de Lamrim de nivel superior es llegar a convertirse en una persona de nivel superior, y el propósito de practicar las meditaciones de nivel inicial es llegar a convertirse, con el tiempo, en una persona de nivel inicial.

Un día de la semana pasada, al entrar al trabajo por la tarde, me salíó una mente particularmente descontenta e insatisfecha -- bastante desagradable. Para intentar disolverla y deshacerme de ella apliqué los pensamientos de Dharma que estoy utilizando últimamente, de vacuidad y Tantra -- pero sin éxito. Hasta que poco después, de repente, me acordé de la meditación sobre muerte e impermanencia, y que podía morir hoy. Me había olvidado de ello completamente. Pero con sólo recordarlo, la mente desagradable de fuerte descontento perdió inmediatamente gran parte de su intensidad, y poco después --con la consideración repetida de la fórmula que he escrito al principio-- desapareció totalmente.

Ya que la muerte es del todo cierta y la hora de la muerte del todo incierta, se sigue que puedo morir hoy. No he de olvidar que es muy posible que esta misma tarde tenga que dejar este mundo, para siempre.

La simple enunciación de esta verdad incontrovertible tiene este efecto curativo, el poder de eliminar multitud de irritaciones y preocupaciones diarias que, a su luz, se revelan inmediatamente como totalmente vanas. Éste es un beneficio temporal de recordar la muerte.

Fundamentos de la vacuidad (vi) - Y una respuesta (continuación)

¿Por qué experimento sufrimiento y problemas? Porque cometo acciones negativas que hacen sufrir a otros, o acciones inhábiles que me hacen sufrir directamente a mí. ¿Por qué cometo acciones negativas e inhábiles? Por apego a la propia felicidad. ¿Por qué tengo tanto apego a la propia felicidad? Porque creo firmemente que yo y los diferentes lugares, personas, sucesos y cosas del mundo son verdaderamente, o inherentemente, existentes.

Analizando así veré que no es irrelevante, sino decisivo, determinar lo que sea la verdad con respecto a la existencia verdadera, o inherente, de las cosas.

Fundamentos de la vacuidad (vi) - Y una respuesta

Pregunta: Entonces, ¿cuáles son las razones para creer, es decir, qué pruebas hay para creer que las cosas no tienen existencia verdadera? ¿No es mejor y más sencillo admitir que las cosas existen verdaderamente, tal y como aparecen a los sentidos?

Respuesta: No es cuestión de lo que sea más sencillo, sino de lo que sea la verdad. La ignorancia del aferramiento propio, que se aferra a la existencia verdadera de las cosas, es la raíz del samsara y la fuente de todo el sufrimiento e infelicidad. La prueba de que las cosas no tienen existencia verdadera es que cuando las busco con sabiduría, siguiendo la sabiduría de Buddha, desaparecen. Mientras no las busco, todas las cosas aparecen vívidamente -- igual que en el caso de espejismos y arco-iris. Pero cuando las busco, en vez de encontrarlas, desaparecen. Ésta es la razón válida que prueba que todas las cosas son vacías de existencia inherente, o verdadera.

Estas anotaciones sobre fundamentos de la vacuidad están basadas en la explicación que se da en The New Meditation Handbook. La línea directiva que se da allí como síntesis para la meditación en la vacuidad es como sigue:

Mi cuerpo es vacío de existencia verdadera, o inherente, porque cuando lo busco, desaparece -- como un arco-iris.

Sólo esto.

Fundamentos de la vacuidad (v) - Repetición (ii) - Y una pregunta

Aunque todas las cosas, incluyendo mi propio cuerpo, aparecen directamente a mis sentidos como siendo inherentemente, o verdaderamente existentes, en realidad mi cuerpo y todas las cosas son sin, o son vacías de existencia verdadera. Mi cuerpo, como todo lo demás, es una mera apariencia a la mente, como un cuerpo visto en sueños.

Igual que un cuerpo visto en sueños, mi cuerpo es una mera apariencia a la mente sin existencia separada de la mente; una mera proyección de la mente sin existencia fuera de la mente; una mera apariencia a la mente que depende totalmente de la mente para su existencia.

Pregunta: Pero ¿por qué creer, o mejor dicho, qué pruebas hay para creer que las cosas no tienen existencia verdadera -- en vez de simplemente admitir que existen verdaderamente tal como aparecen a los sentidos?