Contando postraciones

Durante el pasado mes de Marzo he contado 1.375 postraciones completas. Así, acumuladas en total (en segunda cuenta) 1.375 + 44.340 = 45.715 (145.715). De acuerdo con el Dharma, la práctica de postraciones tiene las dos funciones principales de (1) destruir negatividad y (2) acumular mérito. Todos, no sólo los Budistas, tenemos necesidad de destruir negatividad, porque la negatividad es la causa principal de la aparición de obstáculos en nuestras vidas; y todos tenemos necesidad de acumular mérito, porque el mérito o buena fortuna es la causa principal de la aparición de cosas agradables en la vida, y de que los deseos se cumplan.

Por qué al adiestramiento de la mente se le llama 'lojong' (6)

Un estudiante de lojong lleva su mente a familiarizarse contínuamente con pensamientos de esta clase: Que la felicidad y libertad de todos y cada uno de los seres son, de lejos, mucho más importantes que las mías. ¿Cómo se entiende? Sin duda yo, como la mayoría, estaría dispuesto a sacrificar un dedo de la mano para salvar los otros nueve. Pero no estaría dispuesto a sacrificar nueve para salvar uno. Quiere decir que de forma natural entiendo que nueve dedos son más importantes que un solo dedo; y, por consiguiente, que nueve personas son más importantes que una sola persona. Por tanto:

Sin distracciones me concentro a cada momento en mi creencia y entendimiento de que la felicidad y libertad de todos y cada uno de los seres son mucho más importantes que mi felicidad y libertad.

Un peso en el corazón (2)

¿Estoy seguro de haber entendido bien cuál es la línea sobre la que me he de detener para que el 'peso del corazón' pueda desaparecer? Es ésta: ¡Qué maravilloso sería si todos los seres vivos encontraran felicidad pura! Pero para el estudiante sincero de lojong, si ese peso en el corazón no desaparece o si sólo desaparece intermitentemente y siempre vuelve, no importa. Al contrario. Le es de mucha utilidad, ya que le ayuda a pensar así. De hecho:

Este peso en el corazón, esa pena indefinida (en realidad cualquier problema que tenga), lo necesito. ¿Por qué? Porque me impide estar contento con la vida impura, samsara -- tan llena de peligros. Y ya que me empuja a buscar caminos espirituales a la liberación y a la felicidad, es como un Guía Espiritual interno, como una manifestación de Buddha Vajrayogini en mí.

Un peso en el corazón

Pregunta: Me gustaría reconocer, externamente todo me va pasablemente bien, incluso más que pasablemente bien, pero a pesar de todo internamente tengo muchas veces como un peso en el corazón, una pena indefinida. ¿Cómo es? Y, ¿qué hacer con esto?

Respuesta: Puedo tomarlo como una indicación, un signo interno, de que en la vida impura, samsara, en ningún sitio hay felicidad real. Simplemente esto, el peso en el corazón, forma parte de esto otro, la vida impura -- o vida terrenal. Es de lo más natural, como la naturaleza del fuego es quemar. Cuando ya he visto que es así, lo mejor es no darle más atención y pasar directamente a la 'línea' siguiente. ¿Qué linea es ésa? Es, por ejemplo: aunque en ningún sitio (físico o mental) en el samsara hay felicidad real, ¡qué maravilloso sería si yo y todos los seres encontráramos felicidad pura! Ésta es una línea siguiente. Si pudiera mantenerme en esta línea el tiempo suficiente, a veces muy poco tiempo, el peso indefinido en el corazón desaparecería con toda seguridad.

Por qué al adiestramiento de la mente se le llama 'lojong' (5)

En el término 'lojong', 'jong' parece que tiene la misma raíz que 'yoga' y que 'yugo'; y 'lo' en tibetano es 'mente'. Indicando que se trata de poner la mente bajo el yugo, por así decir, de pensamientos como el que sigue, repetidamente. En nuestra tradición kadampa, 'yoga' no se refiere a un yoga físico sino a la 'práctica de caminos espirituales', que son caminos mentales. Así, cuando pongo la mente bajo el yugo de esta clase de pensamientos, o por decirlo de otra manera, cuando me ejercito contínuamente en el yoga de pensar así -- ésto es lojong, o adiestramiento de la mente:

En vez de sentir pena por mí por mi problema, utilizo estas sensaciones desagradables como un ejemplo para entender el sufrimiento incomparablemente peor de los incontables seres y generar el pensamiento: ¡Qué maravilloso sería si todos los seres se liberaran del sufrimiento permanentemente!

En qué creemos los Budistas y qué practicamos (revisión)

¿En qué creemos los Budistas? Creemos en la existencia de seres Superiores que poseen sabiduría omnisciente y compasión imparcial e incondicional por todos los seres vivos sin excepción, incluídos animales e insectos. Creemos en la existencia de vidas pasadas y vidas futuras. Creemos en la ley del karma -- es decir, que las malas acciones producen malos resultados de sufrimiento en el futuro, y que las buenas acciones producen buenos resultados de felicidad. Y creemos que todo depende de la mente y que todo es creado por la mente -- los diferentes mundos son creados por las acciones mentales (que preceden a las acciones físicas y verbales) de los seres que los habitan; los mundos puros son el resultado de mentes puras y los mundos impuros, de sufrimiento, son resultados de mentes impuras.

Y, ¿qué es lo que practicamos? En síntesis es: (1) intentar hacer el bien -- porque hacer el bien es causa de felicidad futura; (2) si no podemos hacer el bien, al menos intentar no hacer el mal -- porque hacer el mal es causa de sufrimiento; y (3) pacificar y purificar la propia mente -- porque todo depende de la mente.

Todas las instrucciones de Buddha se pueden incluir en estas tres. Por ejemplo, las enseñanzas de Dharma de mi Precioso Maestro, Geshe Kelsang Gyatso, ocupan unas cinco mil páginas en veinte volúmenes. Aunque son así, muy extensas, en esencia explican sólo estas tres cosas. Lo que se ha de abandonar y cómo abandonarlo, si queremos escapar del sufrimiento (es decir, cómo evitar hacer el mal). Lo que se ha de practicar y cómo practicarlo, si queremos tener felicidad (es decir, cómo hacer el bien). Y cómo avanzar gradualmente desde el estado de un ser ordinario al estado plenamente iluminado de un Buddha (es decir, cómo purificar la propia mente completamente).

Por qué al adiestramiento de la mente se le llama 'lojong' (4)

Por tanto:

Ya que todos los seres buscan felicidad contínuamente incluso en sueños y no ser ser separados nunca de su felicidad, aunque en ningún sitio en el samsara hay felicidad real, ¡qué maravilloso sería si todos los seres encontraran felicidad pura y no se separaran nunca de su felicidad!

De entre todos los deseos benéficos que existen, dice el Precioso Maestro, no hay un deseo benéfico más grande que el de la mente de iluminación, bodhichitta. Puesto que este pensamiento de arriba lleva directamente al pensamiento de iluminación, he de saber que cada vez que lo formulo estoy generando uno de los deseos benéficos más grandes que se pueden tener. ¿Es un pensamiento artificial? No importa. A través de formularlo se volverá natural. Cuando de forma natural tengamos pensamientos y deseos de esta clase, estaremos cerca de ser un Bodhisattva, una persona realmente muy especial.

Por qué al adiestramiento de la mente se le llama 'lojong' (3)

En dependencia de la manera en que se genera, hay tres clases de sabiduría del Dharma: la sabiduría que viene de leer o escuchar Dharma, la sabiduría que viene de contemplar o analizar el Dharma, y la sabiduría que viene de meditar en el Dharma. La sabiduría que viene de meditar es más profunda que la sabiduría que viene de contemplar, y la sabiduría que viene de contemplar es más profunda que la que viene de leer. La sabiduría que viene sólo de leer es la menos profunda de las tres. En relación con la impresión que produce en la mente, meditar en el Dharma es como estar escrito en piedra, contemplar el Dharma es como estar escrito en la arena, y leer el Dharma es como estar escrito en el agua. Quiere decir que cualquiera que sea la impresión que leer pueda dejar en la mente, normalmente rápidamente se borra, como escribir en el agua. Si encuentro que los pensamientos de Dharma no son tan impresionantes como yo esperaba, puede que ésta sea la razón.

Por qué al adiestramiento de la mente se le llama 'lojong' (2)

El pensamiento que digo es:

Ya que todos los seres buscan felicidad contínuamente incluso en sueños, aunque en ningún sitio en el samsara hay felicidad real, ¡qué maravilloso sería si todos los seres encontraran felicidad pura!

Pensando así estoy adiestrándome en generar el amor llamado en los textos 'amor que desea felicidad', llamado también 'amor inconmensurable o incalculable' porque los beneficios que se obtienen en esta vida y en incontables vidas futuras al generar este deseo en la mente repetidamente, son incalculables.

Por qué al adiestramiento de la mente se le llama 'lojong'

Con los pensamientos y meditaciones del adiestramiento de la mente, de lojong, tengo un pequeño reparo, o incluso un reparo mediano. Y es que son pensamientos que me parecen artificiales, antinaturales; me siento como un poco violento obligándome a pensar así.

Es que *son* antinaturales. De forma natural, esta clase de pensamientos nunca van a salir. Dependen de haber recibido enseñanzas y de ejercitarse en ellos. Si salieran de forma natural, no haría falta ejercitarse. El Maestro dice que cuando al principio se genera la mente de iluminación, es artificial. Se vuelve natural gradualmente, por medio de adiestrarse en ella. El próximo día pienso incluir un brevísimo pensamiento sobre generar amor, que es terrible (en el mejor sentido). Y el listado de los inmensos beneficios que se derivan de él, que se da en *Budismo Moderno*, no lo es menos. ¿Por qué no poner en mi mente un pensamiento así? Porque aunque al principio sea artificial, los beneficios son casi igual.

Por último, si no es cambiando los pensamientos que hay en la mente, ¿cómo creemos que va a cambiar la mente?

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Un chiste: Un cliente reclama el cambio del billete con que había pagado a la dueña, pero la dueña, sabiendo que el cliente es Budista, le recuerda: '¡El cambio viene de la mente!'.

Contando postraciones

Durante el pasado mes de Febrero he contado 1.000 postraciones completas justas. Así, acumuladas en total (en segunda cuenta) 1.000 + 43.340 = 44.340 (144.340). Ofrecer postraciones a los Seres Sagrados es, de acuerdo con el Dharma, un método muy poderoso para destruir karma negativo, enfermedades y obstáculos; para mejorar la salud física y hacer la mente feliz.

Líneas de pensamiento que son métodos para transformar la adversidad - 4

Otra línea de pensamiento que es un método para transformar la adversidad, complementando en cierta manera la línea anterior:

Cuando empiezo a sentirme infeliz porque mis deseos no se cumplen, recuerdo inmediatamente que la falta es de la mente ignorante de estimación propia que considera mis deseos, por nimios que sean, supremamente importantes (sólo por el hecho de tenerlos 'yo', al parecer). Ahora: En vez de sentir pena por mí por mi problema, lo utilizo como un ejemplo para entender los sufrimientos mucho peores de los innumerables seres vivos, y generar compasión por ellos pensando repetidamente -- '¡Qué maravilloso sería si todos los seres se liberasen de todos sus sufrimientos permanentemente!'.

Lo que utilizo aquí no es el problema externo que pueda tener, por ejemplo, con mi pareja, o si estoy en el paro laboral, o con mi cuerpo, si estoy enfermo. Lo que utilizo son mis sensaciones desagradables o dolorosas con respecto a estas cosas, mi verdadero problema.

Líneas de pensamiento que son métodos para transformar la adversidad (3)

Sin esta mente ignorante de estimación propia, que cree equivocadamente que cumplir los deseos de una sola persona (yo) es de importancia vital, no me sentiría mal; y así, sin sensaciones desagradables, no tendría problema en realidad.

La conclusión es que si quiero ser libre de problemas he de poner esfuerzo en librarme de mi mente tonta de de estimación propia; empezando por aprender a conocerla y a hacerle menos caso. Si mis deseos de ahora no se cumplen es porque en el pasado, con mis acciones, yo he impedido a otros seres cumplir los suyos. Nada más. La razón de por qué mis deseos no se cumplen es por mis acciones negativas previas, inducidas por mi mente de estimación propia de antes, y la razón de sentirme mal ahora porque no se cumplen es por mi estimación propia actual.

Líneas de pensamiento que son métodos para transformar la adversidad (2)

Objeción: Pero si mi problema son mis sensaciones desagradables y la manera de solucionar mi problema es generar una mente feliz, precisamente, ¿cómo cambiar una mente desagradable por una mente feliz cuando son estados de ánimo que son contrarios? Respuesta: Ya lo hemos dicho:

La manera de resolver mi verdadero problema es ejercitarme en generar y mantener una mente feliz, no importa cuál sea la circunstancia. Para ello: me olvido de cualquier problema que haya podido tener antes o que piense que puedo tener después, y me concentro en generar y mantener una mente feliz -- bien a través de recordar el Dharma o bien, principalmente, a través de la simple determinación de hacerlo así.

Pero una palabra clave aquí, que en la objeción se ha omitido, es 'ejercitarse'. Ésta sería nuestra ascesis, en sentido recto (del gr. "askein" es "ejercitarse, adiestrarse"). Porque si todo lo que se aprende, incluso lo más sencillo como montar en bicicleta, requiere de una cierta ascesis o práctica, no he de dudar de que cambiar la mente depende también de practicar. Además, si el conseguir --p. ej. conseguir tocar el piano perfectamente-- no está en mi mano, el ejercitarme, sí. ¿No es maravilloso?

Líneas de pensamiento que son métodos para transformar la adversidad

Una línea de pensamiento que es un método para transformar la adversidad:

Cuando empiezo a sentirme mal porque mis deseos no se cumplen, recuerdo inmediatamente que la culpa no es de la situación ni de la persona, sino de mi mente ignorante de estimación propia que cree que cumplir mis deseos es de importancia vital. Sin la mente de estimación propia, no me sentiría mal.

Asociar éste con este otro pensamiento:

No he de confundir los problemas externos, como por ejemplo los problemas de mi coche o incluso de mi cuerpo, con mis propios problemas. Mis propios problemas son mis sensaciones desagradables. Si no tengo sensaciones desagradables, no tengo problemas. Éstas son verdades fundamentales del Dharma sagrado reveladas por el Guía Espiritual. Si las condiciones externas son buenas o malas, no importa; la felicidad depende de la mente.

Quiere decir que la manera de resolver mi verdadero problema es ejercitarme en generar y mantener una mente feliz, no importa cuál sea la circunstancia. Esto, de acuerdo con las enseñanzas, se hace de dos maneras: o bien a través de recordar el Dharma, o bien, principalmente, a través de la simple determinación de hacerlo así.

Practicar religión tiene muchas ventajas - 2

Objeción: Si practicar religión tiene tantas ventajas, quienes la practican son unos privilegiados; pero hoy en día tener privilegios, de cualquier clase que sean, no está bien visto. Por tanto, ¿por qué no podemos practicar religión todos? ¿Qué se necesita hacer? Respuesta: Para empezar sólo una cosa: reconocer Superiores.

Practicar religión tiene muchas ventajas

Las instrucciones de lojong contienen muchos métodos para transformar la adversidad en el camino espiritual. Con estos métodos se puede aprender a transformar condiciones que ordinariamente son causas de sufrimiento en causas de felicidad. Pero hay muchísimos seres que no pueden beneficiarse de estos métodos especiales, porque no tienen práctica espiritual. Cuando un animal está herido o enfermo, por ejemplo, y experimenta sufrimiento, no puede hacer absolutamente nada con ese sufrimiento, no lo puede utilizar para nada, sólo sufrir. Con un ser humano que no tiene religión, pasa casi exactamente lo mismo. Por contraste, cuando un practicante sincero experimenta problemas y condiciones adversas los puede transformar en el camino y así utilizarlos en su propio beneficio, y mantener una mente feliz.

Practicar religión tiene, por tanto, muchas ventajas. En Comprensión de la Mente, Geshe Kelsang dice:

La falta de fe es perjudicial incluso para aquellos que no tienen interés en el Dharma. Por ejemplo, hay muchas enfermedades que los médicos llaman cáncer pero que de hecho están causadas por espíritus o por el karma previo. Aunque éstas no pueden ser curadas por medio de prácticas médicas ordinarias, se pueden curar por medio de los rituales de curación y prácticas de purificación enseñadas por Buddha. No obstante, para que estos métodos sean efectivos es necesario tener fe en ellos. Por desgracia, pocos en Occidente tiene suficiente fe en estos métodos, por lo que no hay muchas oportunidades de ser testigos de sus efectos benéficos.

La religión no es una creación humana (cont.)

Objeción: Siempre me acabas hablando de sufrimiento. Respuesta: No siempre, pero sí muchas veces, es verdad. Cambiemos de tema, si quieres, pero pensemos que entender el sufrimiento lleva a la compasión, y la compasión a la felicidad espléndida de la iluminación. Sin entender el sufrimiento, esto no se puede dar. Entender el sufrimiento es entender la primera de las Cuatro Nobles Verdades.

La religión no es una creación humana

Objeción: La religión es una creación humana. Respuesta: La religión no es una creación humana porque tiene la función de liberar a todos los seres de su sufrimiento permanentemente.

Utilizando la señal o razón, humo, puedo conseguir un conocimiento infalible de la existencia de fuego. Utilizando la señal o razón, la religión tiene la función de liberar a todos los seres de su sufrimiento, puedo conseguir el conocimiento infalible de que la religión no es una creación humana.

Sea lo que sea lo que tiene la función de liberar a todos los seres de su sufrimiento, necesariamente no es una creación humana. De todos los que han nacido como humanos ninguno desea sufrir, pero todos sufren, sin elección. Esto indica suficientemente que los humanos no tienen el poder de crear un método que funcione para la liberación del sufrimiento; por lo tanto, la religión no es una creación humana. Además, si algo es una creación humana, entonces necesariamente no tiene el poder de liberar, porque todas las acciones que son exclusivamente humanas --i. e. no inducidas por bendiciones-- son karma contaminado y son causas de sufrimiento, no de liberación.
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(Ver debate)

De meditación analítica 30

Las prácticas del yoga del dormir y yoga del despertar tal como se presentan en Budismo Moderno, a pesar de ser formalmente sumamente breves, contienen las prácticas de Refugio, bodhichitta, meditación en la vacuidad, etapa de generación y etapa de completación. Contienen la práctica de Refugio porque la autogeneración como la Deidad se puede ver como una práctica de Refugio resultante, según se lee en la Guía a la Tierra de las Dakinis. La práctica de etapa de completación está indicada en las palabras: "Con este propósito alcanzaré la realización de la luz clara del gozo".

Contando postraciones

Durante el pasado mes de Enero se contaron 1.175 postraciones completas. Así, acumuladas en total (en segunda cuenta) 1.175 + 42.165 = 43.340 (143.340).

De meditación analítica 29

Meditación: Si entiendo mi situación, necesito una fuente de Refugio que sea completamente fiable. Meditadores realizados y eruditos con grandes poderes de clarividencia han visto que las Tres Joyas --Buddha, Dharma y Sangha-- son los objetos de Refugio supremos, los solos completamente fiables. Aparte de las Tres Joyas no hay ninguna otra fuente de Refugio último. A través de meditar en la naturaleza profunda de cada una de las Tres Joyas, yo personalmente llegaré a ver esto mismo, lo mismo que ellos.

En la Guía a la Tierra de las Dakinis dice que hay dos tipos de Refugio: causal y resultante, y que para un estudiante inteligente la autogeneración como la Deidad es una práctica de Refugio resultante.

Cuándo pienso que podré (6)

Antes he contemplado así: Este mundo es impermanente como las nubes de otoño. Yo, igual que todos los demás seres vivos, cambio de forma contínuamente y entro en nuevos mundos. A veces soy un ser humano, a veces un animal, y a veces entro en el infierno. La duración de la vida es como la de un relámpago en la noche, y se extingue rápidamente como el agua que cae desde un alta montaña.

Viendo que el Dharma de la salvación es muy extenso y mi vida muy breve, con muchas distracciones y muy poco mérito, ¿cuándo pienso que podré entrar el camino a la liberación?... Pero ya que sin este camino sólo queda un contínuo de renacimientos incontrolados, ¿no debería mirar en todas direcciones buscando ansiosamente qué puede ofrecer Refugio? Y, ya que se me ha enseñado Refugio, ¿no debería ir en busca de Refugio -- ahora?

En ir por Refugio hay tres niveles. Pensando así se generan las actitudes mentales que corresponden a los niveles primero y segundo de ir por Refugio. Y se genera una sabiduría especial.

De meditación analítica 28

Sigue la respuesta de la Dama Filosofía a la observación de Boecio de antes:

"Ita est," inquit illa. "Nequeunt enim oculos tenebris assuetos ad lucem perspicuae veritatis attollere, similesque avibus sunt quarum intuitum nox inluminat dies caecat. (Boethius, De Consolatione Philosophiae). "Así es", dijo ella. "Porque [el común de los hombres] no pueden elevar los ojos, acostumbrados a la oscuridad, a la luz de la verdad manifiesta, y son como esas aves cuya visión la noche ilumina, pero que el día ciega."

En el Camino Gozoso de Buena Fortuna Geshe Kelsang dice que cuando a pesar de analizar razonamientos válidos no somos capaces de generar convicción, lo que debemos hacer es simplemente reconocer esto mismo, i. e. que las razones son perfectamente válidas y que la falta en generar convicción es sólo nuestra. Si no podemos generar convicción cuando examinamos razones válidas es debido a la familiaridad durante eones con la oscuridad mental de la ignorancia. También en la analogía de arriba, la Dama Filosofía revela esto mismo.

De meditación analítica 27

Las razones válidas que prueban la verdad de la vacuidad, la ausencia de existencia verdadera de los fenómenos --incluída la muerte--, son claras y diáfanas. No obstante, debido a las impresiones de la ignorancia acumuladas durante eones, no son fáciles de asumir ni siquiera para los estudiantes sinceros. Para la mayoría de los demás, no son dignas ni de ser escuchadas. Así, sobre razones válidas en general:

"Cum tuas," inquam, "rationes considero, nihil dici verius puto. At si ad hominum iudicia revertar, quis ille est cui haec non credenda modo sed saltem audienda videantur?". Esto es: "Cuando considero tus argumentos", dije, "pienso que nada se puede decir que sea más verdadero. Pero si volviera otra vez a los juicios de los hombres, ¿a quién no le parecerían estas cosas no sólo no merecedoras de ser creídas, sino ni siquiera de ser escuchadas?" (Boecio, De la Consolación de la Filosofía)

De meditación analítica 26

Fórmula: He de familiarizar la mente con el conocimiento perfecto de que un yo inherentemente existente no existe; que es lo mismo que decir que este yo que normalmente percibo no existe. Ésta es la verdad última, definitiva. La verdad convencional es que un yo existe únicamente para la mente a la que un yo aparece. Ya que he recibido enseñanzas muy valiosas, necesito meditar.

Sustitúyase el término 'yo' en el texto por el nombre de cualquiera que sea el objeto que a cada hora ocupe más el pensamiento. Por ejemplo, si he estado analizando aspectos de la muerte, sustituyo 'yo' por 'muerte', cambiando los determinantes gramaticales como sea conveniente. ¿Cómo queda?

Cuándo pienso que podré (5)

Recordar la muerte muchas veces cada día ayuda por una parte a practicar el Dharma de manera pura, y por otra a reducir los estados de ansiedad e irritación que vienen de estar interesado exclusivamente en la prosperidad de esta sola y breve vida. El método definitivo para eliminar los engaños, que son las causas de experimentar sufrimiento (y muerte), es la realización de la vacuidad. Mientras tanto, recordar la muerte es un método muy poderoso para subyugar engaños temporalmente. (cf. Camino Gozoso de Buena Fortuna)

Cuándo pienso que podré (4) - Finis Gloriae Mundi

Aquí, entre osamentas, se ven tres cadáveres (ampliar para comprobarlo) en distintos estados de descomposición. Uno de ellos es todavía bastante reciente y representa, al parecer, a la persona misma que encargó pintar el cuadro, Miguel de Mañara, envuelto en su manto de Caballero de la Orden de Calatrava. El título del cuadro es Fin de la Gloria del Mundo y no es difícil pensar que ese caballero lo utilizara para su meditación en la muerte. Pero a su vista, yo también puedo intentar mejorar mi propia meditación reflexionando así: *La única diferencia entre estos cadáveres y yo es una mera cuestión de tiempo. Pronto estaré donde ellos están; y tal como sus cuerpos están tendidos ahí pudriéndose, pronto mi cuerpo estará enterrado y descomponiéndose también*.

Una línea de pensamiento que viene del Camino Gozoso, donde Geshe Kelsang dice que este tipo de meditación, llamada de 'los aspectos de la muerte', es especialmente beneficiosa para quienes encuentran fácil olvidarse de la práctica espiritual, y difícil considerar nada que no sea inmediatamente presente.

Cuándo pienso que podré (3) - In Ictu Oculi

Aquí se ve a la muerte apagando con su mano la llama de la vida, que ha pasado en un abrir y cerrar de ojos (in ictu oculi). Todo lo que se ha valorado durante la vida, como poder, reputación, conocimientos, seguridad material, conquista de naciones o de corazones etc., está desparramado por allí y se revela como totalmente inútil. Para ese momento de gran necesidad, ¿ya he buscado algo que me pueda ayudar? Si no lo he hecho, debería hacerlo ahora.

Cuándo pienso que podré (2)

Entre las dos últimas preguntas anteriores hay una transición un tanto abrupta. El nexo entre ellas es como sigue: Siendo así, si entiendo mi situación y viendo que el Dharma de la salvación es muy extenso y mi vida muy breve, con muchas distracciones y con poco mérito, ¿cómo pensar que podré entrar de manera efectiva, no virtual, en el camino a la liberación? Pero si no entro en el camino a la liberación, lo que queda es volver a caer en renacimientos incontrolados, sin libertad, indefinidamente.

Si éste es el caso, si tengo sabiduría, ¿no debería mirar en todas direcciones buscando ansiosamente qué puede ofrecer Refugio? Y, habiéndoseme enseñado Refugio, ¿no debería ir en busca de Refugio -- ahora?

Cuándo pienso que podré

El Dharma enseña que este mundo es impermanente como las nubes de otoño, y el nacimiento y muerte de los seres como la entrada y salida de los actores de un escenario. Los actores cambian a menudo de roles y vestimentas y aparecen en muchos aspectos diferentes. Similarmente, los seres vivos cambian contínuamente de forma y entran en nuevos mundos. A veces son seres humanos, a veces animales, y a veces entran en el infierno. La duración de la vida de los seres es como la de un relámpago en el cielo, y se extingue rápidamente como el agua que cae desde un alta montaña. Por tanto, pienso:

Este mundo es impermanente como las nubes del otoño. Yo, igual que los otros seres vivos, cambio de forma contínuamente y entro en nuevos mundos. A veces soy un ser humano, a veces un animal, y a veces entro en el infierno. La duración de la vida es como la de un relámpago en la noche, y se extingue rápidamente como el agua que cae desde un alta montaña.

Siendo así, ¿cuándo pienso que podré practicar el Dharma de la salvación, o liberación? ¿Dónde está mi Refugio?

Contando postraciones

Durante el pasado mes de Diciembre se contaron 1.075 postraciones completas. Así, acumuladas en total (en segunda cuenta) 1.075 + 41.090 = 42.165. Según el Dharma, ofrecer postraciones es un método muy poderoso para destruir negatividad. Conviene purificar negatividad porque la negatividad es la causa principal de sufrimiento y problemas.

Verdades del Dharma Básicas 9

20. Una verdad del Dharma básica: La mente y el cuerpo son entidades distintas, separadas; cuando el cuerpo se desintegra al morir, el contínuo de la mente no cesa, simplemente deja el cuerpo actual y va a la vida siguiente. 21. Una verdad del Dharma básica: Todo lo que percibimos es como un sueño en que es una mera apariencia a la mente. 22. Una verdad del Dharma básica: A través de meditar en la naturaleza de la mente y la analogía del dormir, soñar y despertar, se consigue la comprensión profunda de la existencia de vidas futuras.

Verdades del Dharma Básicas 8

17. Una verdad del Dharma básica: La verdadera razón de por qué los problemas surgen de forma natural, sin esfuerzo, mientras que la felicidad es muy difícil de encontrar, es porque la causa interna de felicidad --paz mental-- es muy débil, mientras que las causas de sufrimiento y problemas --los engaños mentales-- son muy fuertes. 18. Una verdad del Dharma básica: El punto esencial de comprender la mente es que la liberación del sufrimiento no se puede encontrar fuera de la mente. 19. Una verdad del Dharma básica: Existen tres niveles de mente: burdo, sutil y muy sutil; el contínuo de la mente muy sutil no tiene principio ni fin, pasa de una vida a la vida siguiente, y finalmente se convierte, por la práctica espiritual --i. e. a través de la purificación por la meditación--, en la mente omnisciente de un ser iluminado.

Verdades del Dharma Básicas 7

14. Una verdad del Dharma básica: La mente es un continuo sin forma, es decir no físico, que funciona para percibir y entender objetos. 15. Una verdad del Dharma básica: Percibir y conocer objetos es una función que es única de la mente. 16. Una verdad del Dharma básica: La persona o yo puede percibir y conocer objetos únicamente por medio de utilizar la mente.

De meditación analítica 25

Si quiero ser feliz de verdad y evitar el sufrimiento, he de aprender cómo controlar mi mente con la práctica del Dharma. Esto es definitivo. Va con este otro pensamiento.

De meditación analítica 24

Conseguir realizaciones espirituales depende de la concentración mental y en particular de la estabilización mental de la 'permanencia apacible'. Sin concentración mental, las realizaciones espirituales auténticas son imposibles, y sin disciplina moral es imposible la concentración mental.

En practicar disciplina moral hay tres niveles, el primer nivel de enfocarse principalmente en abandonar no virtud; el segundo nivel de enfocarse principalmente en abandonar trabajar en beneficio propio; y el tercer nivel de enfocarse principalmente en abandonar las apariencias ordinarias y concepciones ordinarias por medio de ver todos los fenómenos que aparecen como manifestaciones del gozo y la vacuidad o en el aspecto de Deidades. Cada nivel siguiente de práctica incluye la práctica de los niveles anteriores. Practicar de la tercera manera es practicar disciplina moral de acuerdo con las instrucciones del Alto Yoga Tantra.

Verdades del Dharma Básicas 6

11. Una verdad del Dharma básica: Todos los objetos agradables, desagradables y neutros son meras apariencias a la mente, como cosas experimentadas en un sueño. 12. Una verdad del Dharma básica: Se puede hacer que cesen todas las cosas desagradables que disgustan, simplemente abandonando estados mentales impuros, engañados; y se puede hacer que todas las cosas agradables que se desean surjan, simplemente desarrollando una mente pura. 13. Una verdad del Dharma básica: Purificar la mente por la práctica espiritual es lo que colma el profundo deseo de verdadera y duradera felicidad.

De meditación analítica 23

Tengo la tendencia a dar por supuesto que la situación es el problema, o las personas, pero en realidad el problema viene de la mente, porque todos los problemas vienen de la mente. Si respondo a la situación con un estado mental positivo, pacífico, la situación no es un problema para mí.

Por tanto:

Mi problema real es que enfoco la situación con un estado mental negativo, engañado. Problemas, sufrimiento, preocupaciones, infelicidad y dolor existen dentro de la mente; son sensaciones desagradables que son parte de la mente. A través de purificar y controlar la mente las puedo abandonar de una vez para siempre.
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cf. [tyl]

Verdades del Dharma Básicas 5

9. Una verdad del Dharma básica: Todos los problemas que se experimentan vienen de la mente. (Si ante las dificultades una persona reaccionara con una mente positiva, apacible, la situación no sería un problema para ella. Un problema surge sólamente cuando se responde a las situaciones difíciles con un estado mental negativo. Por tanto, para transformar, es decir para dar otra forma a la vida y ser libre de problemas es necesario aprender a transformar, i.e. dar otra forma a la mente.) 10. Una verdad del Dharma básica: Sufrimiento, problemas, preocupaciones, infelicidad y dolor son sensaciones desagradables, que son parte de la mente, y no existen fuera de la mente.

Verdades del Dharma Básicas 4

7. Una verdad del Dharma básica: La práctica espiritual consiste en esencia en gradualmente reducir y abandonar estados mentales negativos, perturbados, y reemplazarlos por estados positivos y pacíficos, y finalmente por paz interior permanente. (De aquí se ve que los caminos espirituales son caminos mentales. No son, por tanto, caminos externos, sino caminos internos a la liberación y a la felicidad.) 8. Una verdad del Dharma básica: La solución de los problemas individuales y de la sociedad en conjunto no reside en el conocimiento y el control del mundo externo.

De meditación analítica 22

Objeción: Admito que puedo morir hoy porque, en efecto, no hay garantía de que no moriré hoy. Pero que pueda renacer después, y además que pueda renacer en reinos inferiores de existencia como un animal, un espíritu hambriento o en un infierno -- esto se me hace más difícil de pensar. Lo que hay en realidad detrás de la oscuridad de la muerte nadie lo sabe.

Respuesta: Las enseñanzas Budistas tienen descripciones detalladas sobre la naturaleza de la mente, así como de sus funciones y localización. Si no queremos interesarnos en ellas, aún podemos por nosotros mismos, por medio de introspección, intentar determinar si cuerpo y mente son la misma entidad, la misma cosa, o si por el contrario son entidades distintas. En el primer caso, i. e. si determinamos que cuerpo y mente son el mismo contínuo, entonces no hay duda: cuando el cuerpo muere, la mente también se acaba y no hay renacimiento. (En cambio, si nos parece que cuerpo y mente son entidades distintas, aunque momentáneamente relacionadas, nos acercamos a las tesis Budistas y empieza a ser factible pensar que el contínuo de la consciencia no tiene porque cesar con la muerte del cuerpo.)

Contando postraciones

Durante el pasado mes de Noviembre se contaron 1.100 postraciones completas. Así, acumuladas en total (en segunda cuenta) 1.100 + 39.990 = 41.090. Ofrecer postraciones es, de acuerdo con el Dharma, un método muy poderoso para destruir negatividad. Todos necesitamos purificar o destruir negatividad porque la negatividad es la causa principal de experimentar sufrimiento y problemas.

Verdades del Dharma Básicas 3

4. Una verdad del Dharma básica: La causa real de felicidad es paz interior, o paz mental. 5. Una verdad del Dharma básica: Las condiciones externas sólo pueden dar felicidad si internamente se posee la causa principal, paz mental. 6. Una verdad del Dharma básica: La única manera de generar y mantener una experiencia de paz mental es por la práctica espiritual.
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cf. [tyl]

De meditación analítica 21

Fórmula: Si experimento temor porque experimento condiciones inciertas es por culpa de la mente de estimación propia, que cree que mi seguridad es supremamente importante -- pero no la de los demás. Sin la mente de estimación propia, si experimento condiciones inciertas no experimento temor.
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Sigue del primer verso de esta otra fórmula y se puede utilizar, mutatis mutandis, para cualquiera que sea el problema del momento.

Verdades del Dharma Básicas 2

Las condiciones externas -como seguridad material, reputación, amistades y demás-, pueden dar algo de felicidad pero también pueden traer mucho sufrimiento y problemas. Ahora bien, si algo es una verdadera causa de felicidad, no puede producir sufrimiento, porque felicidad y sufrimiento son contrarios. Además, todo lo que tiene el poder potencial de producir sufrimiento, necesariamente no puede ser una verdadera causa de felicidad. De ahí se sigue que las condiciones externas como posición social, comida, amigos y demás, no son causas reales de felicidad, porque pueden producir sufrimiento y problemas. Ésta es una verdad del Dharma básica.
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cf. [tyl]

Verdades del Dharma Básicas

1. Una verdad del Dharma básica: Todos los seres vivos tienen el mismo deseo básico de ser felices y evitar el sufrimiento. 2. Una verdad del Dharma básica: Muy pocos son los que entienden las causas reales de la felicidad y el sufrimiento. 3. Una verdad del Dharma básica: Las condiciones externas no son causas reales de felicidad.
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cf. [tyl]

De meditación analítica 20

Mientras tenga el orgullo ordinario que tengo normalmente --la sensación y el pensamiento de que yo soy . . . (mi nombre)--, experimentaré sufrimiento y renaceré en el samsara. Si genero el orgullo divino de ser Heruka --basado en la mente pura, cuerpo puro y entorno puro de Buddha Heruka-- alcanzaré la liberación y renaceré en la Tierra Pura. Desde allí podré ayudar a todos los seres sintientes sin excepción. Ahora, ¿qué haré?
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Cf. [eov] Este pensamiento pertenece a enseñanzas restringidas, sin las que me es imposible comprender su alcance.

De meditación analítica 19

De esta manera, siguiendo la Guía al Modo de Vida del Bodhisattva (Bodhisattvacaryavatara) e incluso inventando algo:

Que pueda convertirme en cualquier cosa benéfica que los seres vivos deseen. Que me convierta en medicina para los que están enfermos; en un puente para los que quieren pasar el agua; que me convierta en una lámpara para los que van a oscuras; y en hospedaje y una cama para los que han de pasar la noche. Que me convierta en un criado para quienes necesiten uno, y en una pelota para quienes deseen jugar.

De meditación analítica 18

¿Qué, mente? ¿Cómo te sientes? ¿Estás atemorizada? Es porque buscas protección sólo para tí. Prueba a pensar: 'He de mejorar la actitud de dar sin apego, y así transformar mi cuerpo, buenas condiciones, y virtudes acumuladas en los tres tiempos en cualquier cosa beneficiosa que cada ser desee' -- y a acostumbrarte a este pensamiento. De forma natural un Bodhisattva piensa así. Imitando, aunque sea artificialmente, el pensamiento de un Bodhisattva, gradualmente me convierto en uno. ¿En cuánto tiempo? Pensando asi, en cuánto tiempo no importa, realmente.

Practicar de esta manera es aplicar la mente a los métodos de Buddha de adiestramiento o educación de la mente.
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Cf. [mtb] [gtom]

De meditación analítica 17

El Dharma enseña que a través de imitar, aunque sea artificialmente, el pensamiento de un Bodhisattva, gradualmente nos convertimos en uno. ¿En cuánto tiempo? En cuanto tiempo no importa, realmente. De forma natural un Bodhisattva piensa así: 'Pido bendiciones para completar la perfección de dar, a través de las instrucciones de mejorar la mente de dar sin apego, y así transformar mi cuerpo, disfrutes, y virtud acumulada en los tres tiempos, en cualquier cosa beneficiosa que cada ser desee'. (Cf. Gran Tesoro de Mérito)

De meditación analítica 16

Ya que quiero que mi vida humana sea más útil que la de un animal, he de elevar mi visión más allá de los intereses egoístas de buscar sólo la propia felicidad y evitar el sufrimiento. Por lo que:

He de aplicar la mente a los métodos de Buddha del adiestramiento de la mente, que son, en síntesis, los métodos de igualar e intercambiar yo y los demás y, sobre esta base, con compasión tomar el sufrimiento y con amor dar felicidad.

Estos dos métodos de educación de la mente incluyen las ocho meditaciones del Lamrim que van desde la número once a la dieciocho. Para que no haya duda de que estos no son métodos ordinarios, piénsese en lo que se dice en Tesoro de Contemplación con referencia sólo a la primera de estas meditaciones:

Esta buena mente [de igualación de yo y los demás] y buen corazón son un tesoro incomparable que no muchos seres poseen. Por el momento tenemos todas las circunstancias y condiciones para desarrollar esta preciosa mente, la cual, si se cultiva, es maravillosa y muy rara. Ni siquiera los reyes poseen una mente como ésta a pesar de ser reverenciados y ostentar una posición elevada. Ni siquiera Indra y Brahma, los más altos de los seres celestiales, poseen tal tesoro. Si ellos no tienen una mente así, ¿cómo podemos esperar que la tengan los seres ordinarios de este mundo?

Contando postraciones

Durante el pasado mes de Octubre he podido contar 1.425 postraciones completas. Así, acumuladas en total (en segunda cuenta) 1.425 + 38.565 = 39.990. Además, aparte de la práctica formal regular, me programé algunas tareas incidentales [*].

De meditación analítica 15

A lo segundo respondo que esas personas que son más íntegras, lo son a través de su propia buena fortuna, o mérito. Y esas otras personas que, como yo, no lo son tanto, o que son moralmente más deformes, lo son similarmente debido a su falta de buena fortuna, o mérito.

Stella differt a stella in claritate, la estrella difiere de la estrella en esplendor. Si se enseña que incluso entre los seres celestiales más perfeccionados hay diferentes grados de perfección, ¿por qué no habría de haber diferencias de más y de menos entre los seres ordinarios terrenales? Y si han de haber estas diferencias de más y menos, a la fuerza alguien ha de haber que esté en las filas de los 'menos'. Siendo así, ¿por qué no habría de ser yo uno de ellos?

Se puede deducir de esto que cada uno debería intentar progresar desde el sitio donde esté. Especialmente si hemos tenido la buena fortuna de recibir enseñanzas, tenemos la responsabilidad de intentar progresar en el Dharma desde cualquiera que sea nuestra posición y capacidad actual, ya sea alta o baja, o muy baja; esto no importa.

De meditación analítica 14

Pregunta: Disculpa si insisto. Dices que el Dharma enseña que para obtener el fruto del camino, deberíamos meditar contínuamente, año tras año. Muy bien. Pero, por un lado, tú ya llevas muchos años, y por otro conozco a muchas personas que, sin tan altas pretensiones espirituales, de manera natural son mucho más íntegras en su vida que tú, después de tantos esfuerzos. Entonces, ¿de que te sirve meditar?

Respuesta: A lo primero respondo que 'mucho tiempo' y 'poco tiempo' son términos relativos. Para una persona sumergida en el agua, dos minutos son mucho tiempo, mientras que para un dios de larga vida dos mil años son poco tiempo, como un instante. Si entendemos que para obtener el fruto del camino, i. e. realizaciones espirituales, hemos de meditar contínuamente durante muchos años, entonces hemos de entender también que serán o bien muchos años, o bien muchísimos años más, dependiendo de nuestra capacidad. Y que cuántos años sean no importa, realmente.

Aunque tal cosa como los días futuros no existe al parecer, espero contestar a lo segundo el siguiente día.

De meditación analítica 13

Pregunta: Lo que se dice en estas meditaciones es todo muy elevado y de tono muy altruista. En cambio, no puedo dejar de notar que tú, y lo siento, no lo eres tanto, sino más bien mediocre y egoísta (y hasta a veces mal educado). ¿Cómo se compagina esto?

Respuesta: Aunque las dos cosas son muy ciertas, no son contradictorias entre sí. Si parece que hay contradicción, quizás es porque no se ha entendido bien la diferencia que hay entre desear y conseguir, o entre ejercitarse y conseguir. No es lo mismo, por ejemplo, querer ir a la luna que haber ido a la luna -- hay que entender esto.

El Dharma enseña: Hay quienes piensan que alguien que meramente aspira a practicar el Dharma del Gran Vehículo no está practicando en realidad. Piensan así porque aparentemente esa persona no está beneficiando a nadie. Pero esto es erróneo. Puede ser que un practicante Mahayana no sea capaz de beneficiar a otros ahora mismo, pero está adiestrando su mente para poder hacerlo más tarde. Éste es un enfoque muy realista. Hasta que no hayamos educado la propia mente, no podremos ayudar realmente a otros. Aunque nuestro propósito principal es beneficiar a todos los seres vivos, primero hemos de controlar y purificar la propia mente, porque está contaminada por los tres engaños del apego, odio e ignorancia. Ésta es nuestra tarea principal. Además: Cuando sembramos semillas en un campo, las cosechas y frutos no aparecen de repente. Esperar resultados en poco tiempo es algo completamente equivocado. De manera parecida, aunque adiestrar la mente merece mucho la pena, ha de pasar tiempo antes de que los resultados benéficos aparezcan. Esperar resultados inmediatos de nuestra práctica de meditación es tontería. Para obtener el fruto del camino, deberíamos meditar contínuamente, año tras año. (Cf. Tesoro de Contemplación)

De meditación analítica 12

¿Qué, mente? ¿Te sientes descontenta? Es porque sólo buscas el propio beneficio. Prueba a pensar: 'Buscaré la iluminación completa en beneficio de todos los seres, aunque tenga que quedarme en el fuego del más profundo de los infiernos durante muchos eones para el beneficio de cada ser', -- y a acostumbrarte a este pensamiento.
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Cf. [mtb] [gtom]

De meditación analítica 11

Un practicante puede concluir esta meditación (med. analítica #8) analizando contínuamente así:

En suma, ya que quiero que mi vida humana sea más útil que la de un animal, he de elevar mi visión más allá de los intereses egoístas de buscar sólo la propia felicidad y evitar el sufrimiento -- aplicando la mente a los métodos de Buddha del adiestramiento de la mente.

De meditación analítica 10

Estos seres que encuentro cada día son el objeto del amor y dedicación incondicionales de todos los Buddhas. Si Buddha, que posee sabiduría omnisciente, considera a todos los seres vivos muy preciosos e importantes, hasta el punto de dar repetidamente, voluntariamente, la vida por ellos, ¿por qué yo, en mi ignorancia, he de ver a estos seres como no válidos? Debería ver a todos los seres vivos de los seis reinos como un Buddha les ve, extremadamente valiosos.

De meditación analítica 9

Desde tiempo sin principio hasta ahora he estado bajo el control de mi propia mente, como un sirviente o un esclavo, sin libertad. Ahora por primera vez, gracias a la gran bondad de Budhha y el Santo Guía Espiritual, tengo la oportunidad de invertir esta situación y conseguir control sobre mi mente. Sólo así tendré libertad. Ya que quiero libertad, he de poner mi mente bajo control -- con la práctica del Dharma o camino espiritual.

Mantras del Protector

OM VAJRA WIKI VITRANA SOHA Mantra corto del Protector Gran Rey Dorje Shugden en música (30' aprox.) en una edición limitada producida por la Nueva Tradición Kadampa para el Festival de Verano de 1997. Que la Doctrina del Buddha Vencedor Je Tsongkhapa Florezca Eternamente.

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De meditación analítica 8

Ahora, por un milagro, por breve tiempo he llegado al mundo humano desde los reinos inferiores. Ahora tengo la preciosa oportunidad de pensar, considerar las cosas y educar la mente. Pero si no hago nada y me dedico sólo a mis pensamientos habituales de estimación propia, entonces mi vida no es mucho mejor que la de un animal. En efecto, incluso los pájaros e insectos van de acá para allá intentado buscar la propia felicidad y evitar el sufrimiento. Por tanto, si quiero que mi vida humana sea útil, he de elevar mi visión más allá de estos intereses egoístas -- aplicando [la mente a] los métodos de Budhha del adiestramiento de la mente.

De meditación analítica 7

Así, en resumen y en conclusión debería pensar:

Todos estos seres son mis madres; son inmensamente bondadosos conmigo, cada día; pero experimentan sufrimiento constante; y nunca tienen felicidad. Si no les ayudo yo, ¿quién les ayudará? Habiendo recibido enseñanzas, trabajar para liberar a todos estos seres del sufrimiento permanentemente es mi deber y mi responsabilidad.

Este breve meditación incluye las prácticas de reconocer a todos los seres vivos como mis madres, recordar la gran bondad de todos los seres, generar compasión, generar amor, y generar intención superior.

De meditación analítica 6

Enfocándose en la vasta asamblea de todos los seres sintientes, uno debería analizar repetidamente así:

Ya que no hay ningún ser que no haya sido mi madre en alguna ocasión en mis incontables vidas pasadas que se extienden hacia atrás hasta el infinito, todos estos seres son mis madres. Ya que, empezando por mi cuerpo, todo lo que tengo, y empezando por mi propio nombre, todo lo que sé, es un resultado sólo de la gran bondad de los demás seres, todos los seres son inmensamente bondadosos conmigo, cada día. Ya que están renaciendo contínuamente en el samsara, que es la naturaleza del sufrimiento, no virtud última, todos estos seres experimentan sufrimiento constante. Y ya que los placeres mundanos son en realidad sufrimiento cambiante, estos seres nunca tienen felicidad.

De meditación analítica 5

He de ver cómo en todo lo que hago me estoy aferrando a un yo inherentemente existente. Esta mente de aferramiento es la visión innata de la colección transitoria, la fuente de todas las perturbaciones mentales y de las faltas que producen, incluyendo enfermedades, vejez, muerte y renacimiento incontrolado en el samsara. En la Guía al Camino Medio dice: La sabiduría ve que todos los engaños y faltas / Surgen de la visión de la colección transitoria. / Viendo que el objeto de esta mente es el yo, / Los yogis niegan el yo. [cf. Ocean of Nectar]

Contando postraciones

Durante el pasado mes de Septiembre he podido contar 1.300 postraciones completas. Así, acumuladas en total (en segunda cuenta) 1.300 + 37.265 = 38.565. Además, aparte de la práctica formal regular, me programé algunas tareas incidentales [*] con distinta suerte. Creo, al mimo tiempo modestamente y con orgullo, que mi práctica de postraciones se parece en algo a la práctica de Lam Chung de barrer polvo de acá para allá.

De meditación analítica 4

Pregunta: En cuanto a esta meditación, la idea de la desaparición de los problemas del día a día me gusta. Pero la idea que va asociada a ella, la de la desaparición del yo, me causa inquietud; pues implica además la desaparición de este mundo y de absolutamente todo lo que yo he llegado a conocer y estimar.

Respuesta: Cuando a Buddha se le preguntó acerca de si el mundo tenía fin, Buddha permaneció en silencio; este silencio se interpretó como que su intención era que el mundo no tenía fin. Y en algunos textos se dice que en este contexto, 'mundo' se refiere al 'yo'. Por tanto, mientras que los agregados contaminados tienen un final, el yo o persona no tiene fin. Cuando nos convertimos en un Destructor del Enemigo o en un Buddha, el yo no desaparece -- se convierte en un yo puro. [cf. Ocean of Nectar]

De meditación analítica 3

Así, un yo inherentemente existente que realiza acciones y experimenta resultados, un yo inherentemente existente que renace en el samsara, un yo inherentemente existente que experimenta felicidad y experimenta sufrimiento, no existe. Un yo inherentemente existente que va de acá para allá no existe. Pero a pesar de que no existe, éste es el yo que yo normalmente siempre veo.

Pregunta: ¿Cómo se puede estar viendo siempre algo que no existe? Respuesta: Por ignorancia de la verdad. Esta la respuesta breve; una explicación detallada in extenso de ella se encuentra en los textos de Dharma auténticos, como Ocean of Nectar. Si estudio detentidamente los textos de Dharma sobre sabiduría, conseguiré el conocimiento perfecto de que un yo inherentemente existente no existe, y el conocimiento de por qué, a pesar de no existir, aparece directamente, vívidamente y contínuamente a mis sentidos, día y noche.

De meditación analítica 2

Respuesta: El yo que normalmente veo no es un yo meramente designado por concepción sobre los agregados de cuerpo y mente, que experimenta felicidad y experimenta sufrimiento y demás -- que existe. Sino un yo inherentemente existente, independiente de los agregados de cuerpo mente, que experimenta felicidad y experimenta sufrimiento y demás -- que no existe. Éste es el yo que yo normalmente veo.

De meditación analítica 1

En Ocean of Nectar se lee que es muy importante distinguir el yo que existe, que es el yo meramente designado por concepción sobre los agregados de cuerpo y mente, del yo que no existe, que es el yo inherentemente existente. El yo que no existe ha de ser negado, pero el yo que existe, no. El yo que existe es el yo que realiza acciones y experimenta sus efectos, que renace en el samsara, que experimenta sufrimiento y experimenta felicidad. Es la base tanto del samsara como de la liberación.

Pregunta: 'Yo que normalmente veo' y 'yo inherentemente existente' son sinónimos; ninguno de los dos existe. Pero si el yo existente es el yo que experimenta sufrimiento y experimenta felicidad y demás, entonces, el yo que normalmente veo experimenta esto mismo. De lo que se seguiría, absurdamente, que el yo que normalmente veo es a la vez existente y no existente. Por tanto, ¿no ha de haber algo aquí que no he entendido correctamente?

Mis problemas del día a día se desvanecerán (3)

Si acostumbro mi mente al conocimiento perfecto de que un yo inherentemente existente no existe, gradualmente mis problemas del día a día desaparecerán, y experimentaré felicidad pura.

Pregunta: Si el yo inherentemente existente no existe, entonces, ¿cuál es el yo que experimenta felicidad? Respuesta: El yo meramente designado sobre la sensación de felicidad, que es visto como vacío de existencia inherente, es el yo que experimenta felicidad pura. En Ocean Of Nectar se lee que debido a que todas las cosas, incluído el yo, son sin existencia inherente, son libres del extremo de existencia; y debido a que son nominalmente existentes, son libres del extremo de no existencia. Dice que meditando en esto al final realizaremos la unión de las dos verdades y seremos llevados del samsara a un estado de iluminación.

Mis problemas del día a día se desvanecerán gradualmente (2)

Fórmula: He de ver como en todo lo que hago me estoy aferrando a una persona o yo inherentemente existente. Si estoy trabajando en el Instituto, por ejemplo, no pienso 'Mi cuerpo está en el Instituto', ni 'Mi mente está en el Instituto'; sólo pienso 'Yo estoy en el Instituto' y concibo un yo que es independiente de mi cuerpo, de mi mente y de cualquier otro fenómeno. Esta persona o yo es el objeto concebido de la visión innata de la colección transitoria, y no existe en absoluto.

Puedo aplicar esta misma fórmula, mutatis mutandis, en muchas situaciones del día a día, y adiestrarme contínuamente así en identificar en mi propia experiencia el yo inherentemente existente que es el objeto de negación de la vacuidad de las personas. Por ejemplo, el ejemplo que se da en OON es que cuando voy de compras no pienso 'Mi cuerpo quiere esto', ni 'Mi mente quiere esto', sino que sólo pienso 'Yo quiero esto', y aprehendo un yo que es independiente de mi cuerpo y de mi mente, etc. Pregunta: ¿Cómo puedo decir que el yo que veo vívidamente, directamente, no existe? Respuesta: Porque cuando lo busco con sabiduría no lo puedo encontrar, es inencontrable. Ésta es la razón válida por la que puedo decir que el yo que normalmente veo no existe.

Mis problemas del día a día se desvanecerán -- gradualmente

Líneas de pensamiento basadas en OON, donde se lee que yo, persona y ser son sinónimos, y que su falta de existencia inherente es la vacuidad de las personas. Analizo detenidamente muchas veces como sigue: Normalmente me aferro muy fuertemente a mi propio yo o persona. Esta ignorancia del aferramiento propio destruye mi paz mental y me hace desarrollar apego, odio y demás engaños. Si acostumbro mi mente a este conocimiento perfecto, que un yo inherentemente existente no existe, entonces gradualmente --por la pacificación gradual de la ignorancia y los engaños-- mis problemas del día a día se desvanecerán, y yo experimentaré felicidad pura. Finalmente alcanzaré la paz interior permanente de la liberación o la iluminación.

En resumen: He de acostumbrar mi mente al conocimiento perfecto de que el yo que concibo en todo lo que hago, pienso y digo, no existe. Con esto gradualmente mis problemas del día a día se desvanecerán, y experimentaré felicidad pura.

Dice que con el estudio cuidadoso de las instrucciones del Dharma sobre sabiduría se consigue el conocimiento perfecto de que el yo inherentemente existente no existe. He de tener en cuenta el sentido de la concordancia que hay entre el 'finalmente' de la última línea con 'gradualmente' de la línea anterior, y de éste con 'acostumbrar' o familiarizar la mente de antes; y el sentido del Lamrim como camino gradual o camino graduado a la iluminación.
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Pregunta: Si el yo inherentemente existente no existe, ¿cuál es el yo que experimenta felicidad?

Ejercitarse no es conseguir

Pregunta: He entendido que para identificar a la persona o yo inherentemente existente --el objeto de negación de la vacuidad de las personas--, he de ejercitarme en observar cómo en todo lo que hago concibo un yo que es independiente del cuerpo y de la mente. El problema es que a mí no me parece ver al yo como independiente de mis agregados de cuerpo y mente, sino estrechamente relacionado con ellos.

Respuesta: El yo inherentemente existente aparece relacionado con los agregados, pero no en una relación de dependencia sino en una relación de poseedor y objeto poseído. No parece que el yo que normalmente percibo en todo lo que hago dependa del cuerpo y de la mente para su existencia. Lograr ver al yo [que aparece como] independiente es la cosa a conseguir, y ejercitarse es ejercitarse en conseguirla. En OON se lee: Hemos de observar nuestra mente estrechamente durante un largo período antes de poder identificar claramente cómo este yo inherentemente existente aparece a nuestra mente (...) Ese tiempo, no obstante, está bien empleado porque sin identificar el yo inherentemente existente en nuestra propia experiencia, no seremos capaces de realizar su no existencia, la vacuidad de las personas; y sin realizar la vacuidad de las personas no podremos alcanzar liberación del samsara.

Qué pensar de las mujeres y los hombres (2)

Pregunta: Entonces, por la misma razón por la que no es apropiado criticar a las mujeres en general, i. e. porque entre las mujeres hay muchas emanaciones de Buddha Vajrayogini, ¿no es apropiado y meritorio ver a las mujeres en general como verdaderas fuentes de verdadera felicidad, puesto que entre las mujeres hay muchas emanaciones de Vajrayogini?

Respuesta: Si pienso que las mujeres son personas ordinarias, mujeres ordinarias, verlas como verdaderas fuentes de felicidad es equivocado. Pero si pienso sinceramente que pueden ser emanaciones de Vajrayogini, es correcto ver a las mujeres en general como verdaderas fuentes de verdadera felicidad. En TYL dice que desde el punto de vista del efecto que produce en la mente, pensar que alguien puede ser un Buddha es casi lo mismo que pensar que es un Buddha. Esto está en el apartado sobre desarrollar humildad, pues la única persona de la que podemos estar absolutamente seguros de que no es un Buddha somos nosotros mismos.

Qué pensar de las mujeres y los hombres (1)

Si se acepta la tesis (no comúnmente aceptada) de que las mujeres sienten tanto deseo por los hombres como ellos por ellas, es decir, el mismo deseo -- con la única diferencia de que los hombres no saben ni piensan siquiera en ocultarlo--, se puede considerar que las mujeres en general no están siendo generosas al exigir implícitamente casi siempre algo a cambio de la satisfacción del deseo, ya sea compromiso, regalos, tiempo etc.

Pero un practicante no debería pensar así, pues el Dharma enseña que entre las mujeres hay muchas emanaciones de Buddha Vajrayogini, y que criticando a las mujeres en general se critica a estas emanaciones. Menospreciar a las mujeres es una caída raíz de los compromisos del Mantra Secreto. Dice: Si un practicante masculino critica a las mujeres, diciendo 'Las mujeres son malas', incurre en una caída raíz. Entre las mujeres hay muchas emanaciones de Vajrayogini, y criticando a las mujeres en general estamos criticando a estas emanaciones y con ello bloqueando nuestro desarrollo del gozo. Las practicantes femeninas incurren en una caída similar si critican a los hombres.

Contando postraciones

Durante el pasado mes de Agosto se contaron 1.125 postraciones completas. Así, acumuladas en total -en segunda cuenta- 1.125 + 36.140 = 37.265. Además, aparte de la práctica formal regular, durante ese mes me propuse algunas prácticas incidentales [*], entre ellas presentar una versión definitiva de mi traducción casera para uso personal de la sadhana Esencia de Vajrayana Condensada [*].

La sola cosa a buscar

Muchas veces en estos escritos digo 'yo', 'yo', 'yo', pero es claro que cualquier otra improbable persona que los lea es también --para ella misma-- 'yo', 'yo', 'yo'. Por lo que todo lo que aquí se dice, que tenga que ver con el Dharma, es válido en general y no sólo para mi. No he de creer que soy 'yo' la única persona que experimenta insatisfacción, por ejemplo. Es al contrario, el Dharma enseña que en el samsara, nuestra vida contaminada, nadie quiere experimentar insatisfacción, pero todos la experimentan sin elección (el subrayado es mío). Así es que, continuando como antes:

Por la fuerza de la costumbre puedo seguir pensando que me faltan toda clase de otras cosas --desde encontrar amigos fieles a volver a estudiar latín-- para alejar la insatisfacción y tener felicidad; pero, habiendo recibido enseñanzas, ahora sé que si no tengo felicidad es sólo porque no tengo paz mental. Meditar primero en esto. O bien, en resumen, meditar así: No he de seguir pensando que me faltan toda clase de otras cosas para alejar la insatisfacción y tener felicidad. Para tener felicidad real, la sola cosa que me falta y la sola cosa a buscar es paz interior, o paz mental.

En MB se lee: Cuando sus mentes [las de los seres vivos, incluídos animales] tiene paz y están en calma, son realmente felices. Pero si sus mentes no tiene paz, no son felices aunque sus condiciones externa sean perfectas. Esto prueba que la felicidad depende de la paz mental.

Un conocimiento impagable

Por una parte, por la fuerza de la costumbre, todavía sigo pensando que me faltan toda clase de otras cosas para tener felicidad o para ahuyentar el descontento. Por otra parte, debido a que he recibido enseñanzas, ahora sé que la sola razón de no tener felicidad es no tener paz mental. Por tanto:

No debería seguir pensando, como hasta ahora, que me faltan toda clase de otras cosas para tener felicidad o para ahuyentar el descontento; porque ahora sé que si no tengo felicidad es sólo porque no tengo paz mental, simplemente.

Hay quienes creen que paz mental debe ser algo aburrido, pero esto es claramente equivocado porque si tienes aburrimiento, no tienes paz mental; si tienes aburrimiento, tienes sufrimiento, que es lo contrario de paz mental. Se dice que en tiempos espiritualmente menos degenerados, cuando lo esencial importaba, conocimientos como el que sigue, extraído de la sala de los tesoros del Dharma, se consideraban sumamente valiosos y prácticamente impagables:

Ya que la felicidad es un estado mental, se sigue que su causa principal debe estar en la mente, y no en los objetos externos. La causa principal de felicidad es paz interior, o paz mental.

Sin fe, todo es ordinario (y 4)

La religión, por su naturaleza misma, siempre apunta a algo mejor que lo meramente humano, incluso a algo infinitamente mejor. Por esta sola razón es muy apropiado estar a favor de quienes están a su favor y defender a quienes la defienden. Por muchos defectos y fallos que las personas religiosas puedan tener, ¿cómo sostener que tienen más que los demás humanos y que los demás son, por tanto, mejores que ellas?

En sí mismas las personas religiosas no son peores ni mejores que las demás, son iguales. Pero este único punto en particular las hace, a mi parecer, preferibles: que se orientan a algo mejor para la humanidad que lo que es meramente humano. Si se deja aparte la auto-propaganda, lo sólamente humano es casi igual que animal, no es tan diferente, no es mucho mejor; y si se consideran perversiones típicas de los humanos, como guerras y demás, es peor que animal. Como le dijo el gran yogi Milarepa a un cazador: Tú, que tienes una mente de animal en un cuerpo humano, / Por favor, escucha mi canción. Y en Budismo Moderno, Geshe Kelsang dice: Aunque físicamente no somos una tortuga, mentalmente no somos muy diferentes.

Por tanto, en resumen, he de analizar detenidamente lo que se dice en Transforma tu Vida, que: Sin fe, todo es mundano. Somos ciegos para todo lo que está más allá del mundo ordinario, imperfecto, que normalmente habitamos, y no podemos ni siquiera imaginar que existan seres, mundos y estados mentales puros y sin falta. La fe es como ojos puros que nos permiten ver un mundo puro y perfecto más allá del mundo sufriente del samsara.

Consejos e instrucción (3)

Es así con todos los pensamientos de Dharma; debido a que todos son antídotos contra las perturbaciones mentales, i. e. que se oponen directamente a ellas, todos ayudan en la práctica de mantener la mente libre de negatividad. Pero en sí misma esta práctica de mantener la mente libre de negatividad consiste más en mirar la mente con frecuencia y ver qué hay allí; mirar a ver si no hay cosas feas moviéndose en la semioscuridad; mirar si no estamos sosteniendo muchas veces, casi sin enterarnos, sentimientos contra personas, sitios, condiciones o cosas.

Mucha negatividad mental está asociada al hecho de estar contínuamente buscando, y encontrando, faltas en los demás. Por tanto, siguiendo uno de los Consejos del Corazón de Atisha, desde ahora no he de buscar faltas en los demás, sino buscar faltas en mí mismo, y purgarlas como mala sangre. Si en general debería tomar las instrucciones de Dharma como consejos personales, también debería tomar algunos consejos de Dharma en particular como instrucciones de cumplimiento inexcusable. Mirar en mi mente con frecuencia y aplicar este consejo de Atisha es practicar mantener la mente libre de negatividad.

Consejos e instrucción (2) - Una sola cosa de Dharma

Ya me acuerdo de que tengo dos consejos más de qué acordarme. Son los dos que me propuse a principios de año; uno es sobre reunir toda la culpa en la concepción ordinaria y el otro es sobre mantener la mente libre de negatividad.

Encuentro que estos dos consejos, los tres consejos de antes, y en general todos los consejos de Dharma, se apoyan o relacionan entre sí, y muchas veces se incluyen unos en otros. Quiere decir que no tengo que estar recordando a cada momento cinco o quinientas cosas diferentes, sino sólamente una -- a elección. Una sola cosa del Dharma. Por ejemplo, estos días he estado pensando:

Sigo atrapado en el círculo mental cerrado de la frustración y el deseo a causa de la concepción ordinaria. Las concepciones ordinarias son obstrucciones a la liberación.

La primera parte de este pensamiento es la importante; la segunda es su confirmación, y no hace falta incluirla. Pero la cuestión aquí es ver que pensando así y disgustándome con la concepción ordinaria, estoy al mismo tiempo practicando mantener la mente libre de negatividad, aunque no me acuerde para nada de este consejo explícitamente; al disminuir la fuerza de la concepción ordinaria, disminuye también inmediatamente la carga de negatividad en mi mente.

Consejos e instrucción

Del blog de Marié adapto los tres consejos de Kelsang Dekyong para la práctica subsiguiente al Festival de Verano. Como la práctica subsiguiente al Festival dura todo el año, en este caso hasta principios de Agosto del próximo año, durante todo ese tiempo debería: (1) Resolverme a hacer algo bueno con mi vida, y no desperdiciarla; (2) practicar desde ahora la unión del Sutra y el Tantra, y no dejar el Tantra para más tarde -- más tarde quizás será demasiado tarde; y (3) mantener el saber y consciencia de que con mi práctica sincera de las enseñanzas de Buddha del Sutra y del Tantra, estoy siendo indirectamente, y quizás directamente, de beneficio efectivo para todos los seres vivos de este mundo.

He resumido los consejos para mi uso personal y los he adaptado, particularmente el tercero, modificándolo un poco, a mi disposición mental de ahora -- espero no haber roto nada. Los tres consejos se pueden encontrar íntegros en el blog de Marié (ver). En la tradición del Lamrim dice que deberíamos tomar todas las instrucciones de Buddha como consejos personales.

Sin fe, todo es ordinario (3)

Todos los terrores y sufrimientos de la existencia ordinaria surgen de nuestras propias mentes perturbadas, los engaños: con mentes perturbadas realizamos acciones perturbadas que son causas de experimentar sufrimiento y problemas, como enfermedades y demás. El Dharma indica y explica esto claramente. No obstante, en el colmo de la perversión (i. e. del error), el pensamiento laicista moderno muchas veces quiere atribuirle a Dios el sufrimiento del mundo: siendo el hombre progresista inocente y perfecto, o al menos muy perfeccionado, el mal a la fuerza ha de venir de Dios, si existe.

¡Pobre humanidad! No ha querido saber nada, o no se le ha enseñado, o se le ha ocultado -- todo sentido de libre voluntad y responsabilidad moral. Pero tal como la ignorancia de las leyes físicas, como la de la gravitación, no impide su cumplimiento, tampoco es posible eludir el cumplimiento de las leyes morales, como la de las acciones y efectos, a través de pretender ignorarlas. Es al contrario; la ignorancia de la verdad última funciona para atarnos a la rueda de sufrimiento de la existencia ordinaria en general, y la ignorancia del karma funciona en particular para empujarnos a los terribles sufrimientos de los reinos inferiores. Si vamos a mirar, 'laico' viene etimológicamente de 'lego' que quiere decir literalmente que 'carece de instrucción' -- y, por tanto, que tiene necesidad de 'leer' o escuchar enseñanzas, y recibir instrucciones de Superiores -- como todos los demás.

Sin fe, todo es ordinario (2)

Si uno cree que la religión es una creación humana, hace bien en no practicarla. Si yo creyera lo mismo, haría lo mismo. Una religión de solo humanos, basada sólo en seres humanos y en principios y valores humanos, --con el debido respeto-- no, gracias. En eso sí que no se puede creer. Es claro que, como Budistas, debemos esforzarnos en estimar y ayudar a los demás tanto como podamos, pero, llanamente, no se les puede seguir. ¿Cómo es? Al igual que nosotros mismos, no tienen control sobre su propia mente sino que están controlados por ella, que a su vez está controlada y gobernada por los engaños, o perturbaciones mentales. Así, sus acciones son acciones perturbadas, y los resultados son sufrimiento. Por ejemplo, en su Candide, Voltaire dice:

'A la fuerza los hombres han de haber corrompido un poco la naturaleza, pues no han nacido lobos, y se han vuelto lobos. Dios no les ha dado ni cañones del veinticuatro ni bayonetas, y se han fabricado cañones y bayonetas para destruirse'.

Sin religión, no hay salvación -- quiere decir que sin religión no hay protección real contra el sufrimiento. Si no admitimos Superiores, nos privamos de Refugio; porque sin Superiores, no hay Refugio real. Y si pensamos que para nosotros no tener Refugio no es problema, es quizás porque, debido a que no hemos recibido enseñanzas, no entendemos cuál es nuestra situación real.

Contando postraciones

Durante el pasado mes de Julio he podido contar 1.200 postraciones completas. Acumuladas en total -en segunda cuenta- 1.200 + 34.940 = 36.140. Además, algunas pequeñas tareas incidentales de práctica que me he mandado ese mismo mes [*].

De acuerdo con las enseñanzas de Dharma, ofrecer postraciones a los Buddhas y Seres Sagrados es un método muy efectivo para purificar y destruir obstáculos. ¿Qué son obstáculos? Todo lo que interfiere con nuestro deseo o aspiración correcta de experimentar felicidad son obstáculos. En la explicación preliminar a la práctica de la Gran Madre de la Sabiduría dice:

'Todos los seres vivos desean ser felices, pero una y otra vez ven su logro de felicidad frustrado por obstáculos, o interferencias. Obstáculos externos pueden surgir de objetos animados --como seres humanos destructivos, animales peligrosos o espíritus malignos-- o de objetos inanimados --como los cuatro elementos externos que dan origen a terremotos, inundaciones, incendios, huracanes y demás--. Obstáculos internos pueden surgir del cuerpo o de la mente. Cuando los cuatro elementos del cuerpo no están en equilibrio, experimentamos diversos problemas y enfermedades. Cuando los pensamientos negativos y los engaños --como apego, enfado e ignorancia-- surgen en la mente, dan origen a muchos problemas. Nos impiden tener una mente feliz y destruyen cualquier felicidad que podamos haber conseguido.'

Fuente de todo lo bueno (5)

El vigésimo segundo pensamiento del Lamrim que dije, que es igual que el primero pero no exactamente igual, y que sirve para enlazar con él y empezar un nuevo ciclo de meditación, se puede formular así:

He de saber que las realizaciones espirituales vienen de recibir las bendiciones e inspiración de todos los Buddhas y Seres Sagrados a través del Guía Espiritual. Ya que sin bendiciones no hay auténticas realizaciones y que las bendiciones vienen del Guía Espiritual, el Guía Espiritual es la fuente de todas las realizaciones, y confiarme al Guía Espiritual, el fundamento de todas las realizaciones espirituales. Esto he de saber.

Decir que el Guía Espiritual es la fuente o causa principal de todo lo bueno, o de todo el bien, es lo mismo que decir que es la fuente de todas las realizaciones espirituales; porque todo el bien y felicidad vienen de poseer realizaciones espirituales, y todo el mal y el sufrimiento que hay en el mundo vienen de carecer de ellas. ¿Cómo se explica? Si no tenemos realizaciones espirituales, sólo tenemos engaños, o perturbaciones mentales; se explica así.

Sin fe, todo es ordinario

Si decimos: La religión es una creación humana; Buddha y Jesús, por ejemplo, fueron seres meramente humanos sin realizaciones espirituales trascendentes, que enseñaron principalmente directivas humanas de buen comportamiento, y posteriormente otros humanos, por distintos motivos, quisieron dar a todo esto un carácter sagrado, imaginando Seres Superiores y demás...

A esto se nos puede responder: Dejando aparte la aseveración de que esos Maestros enseñaron principalmente directivas humanas de buen comportamiento, lo cual es manifiestamente incierto, todo lo demás puede ser que sea cierto desde el punto de vista de la apariencia ordinaria. Pero no lo es desde el punto de vista de la apariencia extraordinaria, o clara. El Dharma enseña que sin fe, todo es ordinario; la fe es como ojos que nos permiten ver.

Fuente de todo lo bueno (4)

Por tanto, como decía antes: Tal como en dependencia de observar el efecto o señal, humo, puedo determinar por inferencia la existencia de la causa, fuego, ¡qué maravilloso será cuando en dependencia de observar el efecto o señal, las realizaciones espirituales, pueda determinar por inferencia la existencia de la causa, el Guía Espiritual!...

Fuente de todo lo bueno (3)

En el contexto de las enseñanzas de Dharma, ¿qué es una 'fuente'? Cualquier causa a partir de la cual un efecto es producido es la fuente de ese efecto. Todas las causas son las fuentes de sus efectos. Entonces, ¿cuál es la fuente de todo lo bueno? La causa a partir de la cual el efecto de todo lo bueno es producido es la fuente de todo lo bueno, o de todo el bien.

Así, cuando en la Oración de las Etapas del Camino contemplo como el camino espiritual empieza con una firme confianza en mi bondadoso Maestro, fuente de todo lo bueno, en ese momento he de tratar de ver cómo la causa a partir de la cual el efecto de todo lo bueno es producido es el bondadoso Guía Espiritual. ¿Cómo es eso? ¿Cómo se entiende? Se entiende analizando y meditando en las razones que se dan en distintos puntos en los distintos textos de Dharma de Geshe Kelsang -- pienso en dos o tres puntos en particular del libro Camino Gozoso de Buena Fortuna. ¿Y por qué no se dan aquí? Porque me parece intuir, aunque admitiendo mi ignorancia, que es Dharma profundo y no es para (satisfacer) simple curiosidad; y porque todavía no los tengo sintetizados formalmente en pocas palabras.

Fuente de todo lo bueno - Una objeción

Objeción: Antes has dicho: Con algo de sabiduría no me ha de costar reconocer que yo, por mí mismo, no tengo ningún poder para alcanzar realizaciones espirituales auténticas; después de todo, si conseguir realizaciones espirituales estuviese en mi poder, ¿qué me habría impedido tener ya realizaciones desde hace muchísimo tiempo? Pues no, señor. Por ejemplo, que una persona nunca hasta ahora haya subido a una montaña en particular, no indica que esa persona no tenga el poder de subir a esa montaña, porque puede ser que ni siquiera lo haya intentado. Igualmente, que hasta ahora no haya yo conseguido realizaciones espirituales, no indica que no está en mi poder conseguir realizaciones por mí mismo, con mi propio esfuerzo en la práctica, porque puede ser que ni siquiera lo haya intentado. Por lo tanto, este argumento tuyo no es válido.

Es como decir (para ejercitarnos en conocedores inferenciales): Una persona no tiene el poder de subir a esta montaña porque nunca ha subido antes. La razón, no haber subido antes, no es una razón válida porque no esta cualificada ni con el segundo ni con el tercer modo de una razón concluyente. No está cualificada con el segundo modo porque no se sigue que toda persona que nunca ha subido antes, necesariamente no tiene el poder de subir; y no está cualificada con el tercer modo porque no se sigue que si una persona tiene el poder de subir, necesariamente ha de haber subido antes.

Respuesta: Aquí no es como en el caso de la montaña porque desde tiempo sin principio, de manera innata, instintiva, me he estado esforzando contínuamente en buscar protección permanente contra el sufrimiento, y la vida feliz. Ya que la puerta a estos logros son las realizaciones espirituales, no puedo decir que no haya estado buscando realizaciones espirituales desde siempre, día y noche, incluso en sueños. Si estuviera en mi solo poder el conseguirlas -- después de un lapso infinito de tiempo, ¿cómo no las tendría ya?

Fuente de todo lo bueno (2)

Por tanto, he de saber que por mí mismo nunca podré conseguir realizaciones espirituales auténticas, por mucho esfuerzo que ponga en la práctica. El esfuerzo es una condición contribuyente necesaria, pero no es una causa substancial. La causa substancial para conseguir realizaciones espirituales es recibir las bendiciones de todos los Buddhas y Seres Sagrados a través del Guía Espiritual. Así es que medito así:

He de saber que las realizaciones de Dharma vienen de recibir las bendiciones e inspiración de todos los Buddhas y Seres Sagrados a través del Guía Espiritual. Ya que sin bendiciones no hay auténticas realizaciones y que las bendiciones vienen del Guía Espiritual, el Guía Espiritual es la fuente de todas las realizaciones, y confiar en el Guía Espiritual, el fundamento de todas las realizaciones espirituales. Esto he de saber.

Objeción: Pero esta afirmación --que las realizaciones espirituales dependen finalmente de las bendiciones del Guía Espiritual y no del propio esfuerzo en la práctica-- es totalmente gratuita, aquí no se aporta ninguna razón. Respuesta: Las razones para esto están claramente expuestas en los textos de Dharma que necesito estudiar, analizar y meditar; de ahí que en la meditación se diga: 'He de saber' y 'Esto he de saber', etc.

Fuente de todo lo bueno (1)

Tal como puedo inferir la causa, fuego, por medio de observar el efecto, humo, ¡qué maravilloso será el día en que podré inferir la causa, el Guía Espiritual, por medio de observar el efecto, las realizaciones espirituales!

A las veintiuna meditaciones tradicionales del Lamrim he añadido una vigesimosegunda (para mi uso personal, que nadie se asuste) que es igual que la primera, confiar en el Guía Espiritual, pero no exactamente igual. En ella me determino a confiarme al Guía Espiritual principalmente a través de entender que el Guía Espiritual es la fuente, o causa substancial, de todas las realizaciones espirituales.

Con algo de sabiduría no me ha de costar reconocer que yo, por mí mismo, no tengo ningún poder para alcanzar realizaciones espirituales auténticas; después de todo, si conseguir realizaciones espirituales estuviese en mi poder, ¿qué me habría impedido tener ya realizaciones desde hace muchísimo tiempo?

Contando postraciones

Durante el pasado mes de Junio he podido contar 1.275 postraciones completas. Acumuladas en total (en segunda cuenta) 1.275 + 33.665 = 34.940. De acuerdo con la doctrina de Buddha, ofrecer postraciones a los Buddhas, Bodhisattvas y Santos Seres es un método muy potente para purificar obstrucciones kármicas, enfermedades y obstáculos. --- Además, pequeño programa de tareas incidentales de Dharma que me he mandado en Junio (*).

Lo siguiente

En la rueda de meditación del Lamrim, a la meditación sobre las malas cualidades de la mente de estimación propia le sigue inmediatamente la de las buenas cualidades de la mente que estima a los demás. La manera de conseguir familiaridad con esta mente benéfica es a través de pensar: Viendo que la mente de amor que estima a los demás es el método supremo para resolver todos los problemas y cumplir todos los deseos, he de generar la mente de amor que estima a todos los seres vivos sin excepción. Esto solo.

Quiero decir que cuando he entendido lo anterior puedo pasar a lo siguiente, como del primer verso al segundo verso de esta otra fórmula.

Sentirse ignorado por el mundo - Fórmula

Fórmula: Si me siento infeliz, descontento, porque me veo ignorado por el mundo, la culpa es de mi mente de estimación propia [que cree instintivamente que soy importante, pero no los demás]. Sin estimación propia, si me veo ignorado por el mundo no me siento infeliz ni descontento; no hay problema, realmente.

Por tanto, he de ver que mi problema real viene siempre de una mente ignorante que se aferra fuertemente a un yo inherentemente existente, y lo considera importante.

Aplicar esta fórmula es practicar transformar la adversidad en el camino espiritual, que es como convertir algo venenoso -aquí la sensación de descontento- en elixir medicinal, el Dharma. Objeción: Pero no es cierto que no considere a los demás importantes, ni que no valore su bienestar; por tanto, ¿por qué hablas así? Respuesta: Entonces, si consideras a los demás importantes, cuando son otros quienes se ven ignorados por el mundo y no tú, ¿te sientes también infeliz y descontento?

Críticas probablemente injustas - Fórmula

Fórmula: Si me siento mal porque creo que alguien está hablando mal de mí a mis conocidos, es la culpa de mi mente de estimación propia [que considera que soy importante y valora tan altamente mi reputación, pero no la de los demás]. Sin estimación propia, si alguien está hablando mal de mí a mis conocidos, no me siento mal en absoluto.

Por tanto, otra vez: ¡Todo por [culpa de] esta mente ignorante que se aferra a un yo inherentemente existente y lo considera importante!...

Aplicar esta fórmula es transformar la adversidad en el camino espiritual. Transformar la adversidad en el camino espiritual es como convertir algo que ordinariamente es venenoso en elixir medicinal. Lo venenoso aquí es el dolor mental (que surge de saber que se me está dando una mala reputación) y el resentimiento contra la persona, y el elixir medicinal es el Dharma. Sus efectos temporales inmediatos son la cesación del dolor y el resentimiento, y una sensación de libertad; y sus efectos últimos son llevarme gradualmente al camino de la liberación permanente del sufrimiento y a la iluminación total.

Vagos temores nocturnos - Fórmula

Fórmula: Si experimento temor por lo incierto del futuro es la culpa de mi mente de estimación propia [que piensa que mi bienestar es importante, pero no el de los demás]. Sin estimación propia, si el futuro es incierto o amenazante, no experimento ningún temor. Un Bodhisattva, que ha abandonado la estimación propia por completo, no tiene miedo de nada.

Puedo añadir: ¡Todo esto por culpa de mi mente ignorante de estimación propia, que se aferra a un yo inherentemente existente, y lo considera importante!...

Aplicar esta fórmula es transformar la adversidad en el camino espiritual, que es como convertir algo que ordinariamente es venenoso en elixir medicinal.

Completando mi Lamrim Instantáneo

Poco a poco completando Mi Lamrim Instantáneo (también podría ser llamado mi Micro-Lamrim). No es para ser leído, sino para ser llevado conmigo:

.. /..

20. Ya que conseguir el estado de la Unión de Buddha Heruka depende de la concentración mental de la permanencia apacible, necesito adiestrar mi mente en concentración meditativa.

21. Mi cuerpo, mi mente y el yo son vacíos de existencia inherente, o verdadera, porque cuando los busco desaparecen como un arco-iris. Ésta es la razón válida que prueba que mi cuerpo, mi mente y el yo que normalmente percibo, no existen.

Filosofías inadmisibles circulando (y 2)

Objeción: ¿Por qué calificar una filosofía o forma de pensar como 'inadmisible'? ¿Es que ya no hay libertad de pensamiento? Respuesta: Sí hay. Cada uno es libre de pensar como quiera, o como pueda. Pero la libertad de pensamiento incluye la libertad de negarse a pensar, o creer, lo que se determina como falso. Lo que contradice a la experiencia directa o a la razón no se puede admitir como verdadero y es, por tanto, 'inadmisible'.

En fin, sentencias del tipo 'ámate a tí primero, y el amor fluirá en tu vida', etc. no deberían ser admitidas como verdaderas cuando un razonamiento lógico claro establece su falsedad. Especialmente, un seguidor de Buddha no debería pensar así; porque para él o ella la verdad es justamente lo contrario. En la Guía al Modo de Vida del Bodhisattva dice: *Todo el sufrimiento que hay en el mundo / Viene de estimarse uno a sí mismo.*