Precisiones sobre paz mental

Contesto a Mercedes, e intento aclararme unas puntos importantes a mí mismo también.

No he de pensar que no tener sensaciones desagradables es lo mismo que no tener sensaciones. Cuando no tengo ninguna sensación desagradable --como insatisfacción, preocupaciones, dolor, etc.--, en ese momento no tengo ningún problema y disfruto de paz y felicidad. Esta felicidad es una sensación agradable y una mente virtuosa. He de mantener esta sensación de paz y felicidad tanto tiempo como pueda, porque la felicidad que surge de la paz mental es la esencia misma del Dharma, y el objeto a conseguir.

No he de pensar en la paz mental como un estado inerte o de sopor o insensibilidad, sino entender que la paz mental, o paz interior, es la causa principal de experimentar felicidad. Si la causa principal, paz mental, no está presente, el efecto de felicidad real no se puede producir. Tampoco he de creer que la paz mental debe ser algo aburrido. Después de todo, si tengo aburrimiento, no tengo paz mental. En realidad, si tengo aburrimiento, lo que tengo ¡es un problema! Y tener un problema es justo lo contrario de tener paz y felicidad.

Librito de pensamiento curativo - Aceptar las sensaciones desagradables (4)

Cuando medito en aceptar las sensaciones desagradables, pienso, en resumen: 'Estas sensaciones desagradables no son intolerables en realidad. Las puedo aceptar con paciencia, con una mente feliz. No hace falta identificarme con ellas'. Para no identificarme tan inmediatamente con mis sensaciones desagradables puedo recordar que las sensaciones desagradables no son la persona, o yo, porque son factores mentales que son partes de la mente de la persona. Puedo pensar:

Estas sensaciones desagradables no son yo porque son factores mentales que son parte de mi mente.

He de realizar los tres modos de esta razón concluyente. En dependencia de la razón o señal de que las sensaciones desagradables que surgen son parte de mi mente, puedo generar el conocedor válido inferencial que realiza sin ninguna clase de duda que las sensaciones desagradables no son yo. En Transforma tu Vida dice:

Hay una gran diferencia entre los pensamientos 'Me siento mal' y 'Sensaciones desagradables están surgiendo en mi mente'. Cuando nos identificamos con nuestras sensaciones las hacemos mayores y más sólidas de lo que son, y se vuelve mucho más difícil dejar las sensaciones desagradables irse. Por otra parte, cuando aprendemos a ver nuestras sensaciones de una manera más desapegada (...) se vuelven menos espantables y mucho más fáciles de manejar constructivamente.

Librito de pensamiento curativo - Aceptar las sensaciones desagradables (3)

Así es que, a la luz de la sabiduría del Dharma de Buddha, mi verdadero problema es un problema interno. Mi verdadero problema son mis sensaciones desagradables o dolorosas que son factores mentales, tipos de mente y, por tanto, parte de la mente. Si no tengo sensaciones desagradables, no tengo problema, sean cuales sean las condiciones externas. Si quiero comprobar, por ejemplo, si Shangri-la existe de verdad o no, tendré que viajar al desierto del Gobi; en cambio, para comprobar si esta verdad del Dharma es verdad o no, no me hace falta trasladarme lejos ni moverme de dentro de mí -- allí dónde yo esté, está mi campo de experimentación y verificación.

No he de pensar que la manera de distanciarme de las sensaciones desagradables es querer alejarlas de mí o escapar yo de ellas. No. Es al contrario. Es aprender a permitirlas y aceptarlas con paciencia, de acuerdo con el Dharma, con una mente feliz, sin identificarme con ellas.

Librito de pensamiento curativo - Ésta es la enseñanza de Buddha

Si no tengo sensaciones desagradables manifiestas, no tengo ningún problema, y me siento feliz -- experimento paz mental y felicidad. Por esto dice el Guía Espiritual en enseñanzas orales: 'No importa si las condiciones externas son buenas o malas. No importa. La felicidad depende de la mente'. Ésta es la doctrina de Buddha.

Librito de pensamiento curativo - Un pensamiento curativo base

Todas las enseñanzas de Buddha son pensamiento curativo. Pero en particular son pensamiento curativo las enseñanzas de lojong, porque incluyen las instrucciones precisas para transformar la adversidad en el camino espiritual. Puedo tomar el siguiente pensamiento, de Transforma tu Vida, como pensamiento curativo base, o pensamiento curativo no. 1:

Si mis deseos no se cumplen y empiezo a sentirme infeliz, he de recordar inmediatamente que la culpa no es de la situación ni de la persona, sino de mi mente de estimación propia que tiene la sensación instintiva de que el cumplimiento de mis deseos es supremamente importante. // En vez de sentir pena por mí por mis problemas, puedo usar mi sufrimiento para recordar el sufrimiento de los incontables seres y generar amor y compasión por ellos.

Literalmente, o con variaciones sobre este modelo adaptadas a cada situación, este pensamiento es un remedio supremo para multitud de aflicciones. La compasión, que surge del sufrimiento, causa la cesación del sufrimiento. El pensamiento curativo transforma la infelicidad en el camino espiritual, que es el camino interno a la felicidad, o la felicidad misma.

Librito de pensamiento curativo - Identificar el objeto de culpa (2)

Objeción: Si para cualquier problema que yo experimente el objeto de culpa es la estimación propia, si el Gobierno suprime cientos de puestos de trabajo, entre ellos el mío, ¿cómo es mi estimación propia el objeto de culpa en este caso, si se puede saber?

Respuesta: Necesito aprender a distinguir entre problemas externos y problemas internos. Mis verdaderos problemas son mis problemas internos. Si mi puesto de trabajo ha sido suprimido y empiezo a generar ansiedad, primero he de ver que esta sensación de ansiedad es mi verdadero problema. Si no genero ansiedad ni ninguna otra sensación desagradable, no tengo problema. Después he de recordar inmediatamente que la culpa de esta ansiedad no es de la situación, sino de mi mente de estimación propia que instintivamente piensa que yo soy supremamente importante y, en consecuencia, que mi trabajo es supremamente importante. De esta manera, en cuanto a mi verdadero problema, es claro que la mente egoísta de estimación propia es el objeto de culpa.

Librito de pensamiento curativo - Identificar el objeto de culpa

Viendo que no hay nada que me haga tanto daño como el demonio interno de la estimación propia, la intención egoísta, que es el objeto de culpa y el objeto a abandonar, he de abandonar la mente de estimación propia, la fuente de todo el daño.

¿Cómo es la estimación propia el objeto de culpa? Por ejemplo:

Si pienso que espíritus me quieren atacar y empiezo a generar miedo, he de recordar inmediatamente que la culpa no es de los espíritus, sino de la mente tonta de estimación propia que estima a un yo que no existe y lo considera supremamente importante.

He de ver que para todo es así. Para cualquier problema que experimente, necesito identificar correctamente el objeto de culpa, que es siempre la mente engañada de la estimación propia.

Librito de pensamiento curativo - Aceptar las sensaciones desagradables (2)

En la meditación de la vacuidad de la mente dice: Normalmente veo mi mente dentro de sus partes --sensaciones, discriminaciones, formaciones mentales y consciencia-- pero ni las partes individuales ni la colección de las partes son mi mente, porque son partes de la mente y no la mente misma.

Así, mis sensaciones, por ejemplo, no son mi mente porque son parte de la mente y no la mente misma. Puedo pensar: 'Esta sensación no es mi mente porque es parte de mi mente'. Pensar así me ayudará a distanciarme del agregado de la sensación contaminada y a no identificarme tan prontamente con las sensaciones desagradables que surgen (ver).

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La de arriba es una razón concluyente, cualificada con los tres modos, que establece de manera incontrovertible que mis sensaciones no son mi mente. Está cualificada con el primer modo (propiedad del sujeto) porque para cualquier sensación, la sensación es parte de mi mente, está cualificada con el segundo modo (implicación directa) porque todo lo que es parte de mi mente, necesariamente no es mi mente, y está cualificada con el tercer modo (implicación inversa) porque si algo es mi mente, entonces necesariamente no es parte de mi mente. De esta manera puedo generar un conocedor válido, completamente fiable, de que las sensaciones contaminadas no son mi mente.

Recopilación

Las meditaciones precedentes sobre la vacuidad se han recopilado en un solo archivo en formato pdf (ver).

Contando postraciones

Durante el pasado mes de Abril he podido contar 1.500 postraciones completas. Acumuladas hasta ahora (en segunda cuenta) 1.500 + 14.165 = 15.665. -- (Por qué contar postraciones)

Meditación en la vacuidad de la mente

Puedo ampliar la meditación sobre la vacuidad de todos los fenómenos con la meditación en la vacuidad de la mente, siguiendo el mismo modelo simplificado que Geshe Kelsang dio en enseñanzas orales (ver). Pensando:

Normalmente veo mi mente dentro de sus partes --sensación, discriminación, formaciones mentales y consciencia-- pero ni las partes individuales ni la colección de las partes son mi mente, porque son partes de la mente y no la mente misma. No obstante, no hay mi mente [que sea] otra que sus partes.

A través de buscar mi mente de esta manera realizaré que mi mente es inencontrable si la busco con sabiduría. Esta es la razón válida que prueba que mi mente que normalmente veo no existe en absoluto.

Intento percibir la mera ausencia de mi mente que normalmente veo o percibo. Esta mera ausencia de mi mente que normalmente veo es la vacuidad de mi mente. Medito en esta vacuidad con concentración unipuntualizada [i.e. en exclusión de todo lo demás] durante tanto tiempo como pueda.

En Mahamudra Tantra dice:

Todo lo que aparece a mi mente es de la naturaleza de mi mente. Mi mente es la naturaleza de la vacuidad.

Por qué buscar realizaciones espirituales

Objeción: Pero, ¿para qué quiero yo realizaciones espirituales? No es algo que yo encuentre a faltar particularmente.

Respuesta: No. Ni los animales tampoco, con perdón, y eso que están destinados a una vida de sólo sufrimiento. Sin realizaciones espirituales, después de morir no se sabe dónde va uno a ir. No se puede controlar la muerte ni el renacimiento futuro. No se puede ni siquiera asegurar que se tendrá una buena vida, una vida aceptable (en términos de cualesquiera que sean los estándares que uno tenga ahora sobre lo que es una vida aceptable). Al contrario, sin una realización de Refugio básico, no hay manera de excluir la posibilidad de caer en los reinos inferiores y aparecer de repente en entornos, por así decir, muy feos, y con cuerpos muy feos o degradados.

Si uno no tiene el poder de ayudarse ni a sí mismo, ¿cómo pensar que podrá ayudar a aquellos a quienes dice querer, las parejas, los hijos y demás? Las realizaciones espirituales son la única fuente de Refugio verdadero, son los únicos caminos internos a la felicidad real, y son la única manera efectiva y duradera de ayudar a los demás. Si no se tiene convicción sobre esto, hay que investigar.

Entender la propia muerte (3)

Por tanto, necesito reconocer cada día, a cada minuto, la verdad de que puedo morir hoy. Este pensamiento está basado en sabiduría y me lleva en la dirección correcta. Con el reconocimiento de que puedo morir hoy la mente ya no se siente tan atraída por las distracciones, y los logros mundanos de placer, buena reputación y demás, pierden gran parte de su, quizá falso, esplendor. Con este pensamiento, la práctica de Dharma se vuelve pura.

Una práctica de Dharma pura es una condición necesaria para conseguir realizaciones de Dharma. Hay otras condiciones que también son necesarias, pero sin una práctica pura, no hay que esperar conseguir realización alguna.

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Pregunta: Pero, ¿para qué quiero yo realizaciones espirituales? No es algo que yo encuentre a faltar particularmente.

Entender la propia muerte (2)

¿Qué es una práctica de Dharma pura? Una práctica que es libre de apego por las ocho preocupaciones mundanas es una práctica de Dharma pura. -- Los ocho intereses o preocupaciones mundanas son: placer y dolor, ganancia y pérdida, alabanza y crítica, y buena reputación y mala reputación. Ocho en total. Debido a que estoy tan apegado a estas cosas soy muy dependiente emocionalmente de ellas, de su presencia o ausencia, y hasta mi práctica de Dharma está dirigida, inconscientemente, a conseguirlas y evitarlas. De esta manera, mi práctica de Dharma no es una práctica pura porque es utilizada para conseguir fines mundanos.

¿Cuál es el propósito de meditar en la muerte? Sustituir la creencia instintiva, equivocada, de que 'hoy no moriré' por la comprensión clara, sostenida cada día, de que 'puedo morir hoy' es el propósito de meditar en la muerte.

Entender mi muerte e impermanencia hará mi práctica de Dharma pura.

Entender la propia muerte

No creo que pueda morir hoy. Moriré si acaso más adelante. No hoy. Esta manera de pensar revela que no tengo una realización de mi muerte e impermanencia.

Debido a que no entiendo mi propia muerte, mi mente sigue involucrada en distracciones y no puedo tener un interés real, sincero, en la práctica espiritual. Sin una práctica de Dharma pura, ¿cómo esperar conseguir realizaciones?

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Para los programas de estudio: ¿Qué es una práctica de Dharma pura? y ¿Cuál es el propósito de meditar en la muerte?

Cómo meditar en la vacuidad de los fenómenos (y 3)

Cómo meditar en la vacuidad de todos los fenómenos en tres etapas sintéticas, sencillas, de acuerdo con instrucciones orales del precioso maestro, Geshe Kelsang Gyatso, recibidas durante el Festival de Verano de 2009.

3. Meditar en la vacuidad de todos los fenómenos:

Tal como con el cuerpo y el yo, todos los demás fenómenos son inencontrables si los busco con sabiduría. Esta es la razón válida que prueba que todos los fenómenos que normalmente veo o percibo no existen.

Intento percibir la mera ausencia del todos los fenómenos que normalmente veo. Esta mera ausencia del todos los fenómenos que normalmente veo es la vacuidad de todos los fenómenos. Medito en esta vacuidad con concentración unipuntualizada [i.e. en exclusión de todo lo demás] durante tanto tiempo como pueda.

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En Mahamudra Tantra dice:

Verdad última, vacuidad, y naturaleza última de los fenómenos son lo mismo. Deberíamos saber que todos nuestros problemas surgen porque no realizamos la verdad última.

Cómo meditar en la vacuidad de los fenómenos (2)

Cómo meditar en la vacuidad de todos los fenómenos en tres etapas sintéticas, sencillas, de acuerdo con instrucciones orales del precioso maestro, Geshe Kelsang Gyatso, recibidas durante el Festival de Verano de 2009.

2. Meditar en la vacuidad del yo:

Normalmente me veo a mí mismo dentro de mi cuerpo y mente, pero ni mi cuerpo y mente, ni la colección de mi cuerpo y mente, soy yo -- porque mi cuerpo y mente son mis posesiones y yo soy el poseedor, y poseedor y objeto poseído no pueden ser lo mismo. No obstante, no hay 'yo' [que sea] otro que mi cuerpo y mente.

A través de buscarme a mí mismo de esta manera veré que soy inencontrable -- si me busco con sabiduría. Ésta es la razón válida que prueba que el yo que normalmente veo no existe en absoluto.

Contemplando estos puntos intento percibir la mera ausencia del yo que normalmente veo. Esta mera ausencia del yo que normalmente veo es mi propia vacuidad. Medito en esta vacuidad con concentración unipuntualizada [i.e. en exclusión de todo lo demás] durante tanto tiempo como pueda.

He de practicar esta contemplación y meditación contínuamente.

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Objeción: Todo esto está muy bien, pero ¿por qué meditar en la vacuidad?, porque, al final, ¿qué importancia tiene si los fenómenos son vacíos de existencia inherente o no? Respuesta: Si me pregunto por qué meditar en la vacuidad, la respuesta es porque todo el sufrimiento y problemas que experimento surgen de no realizar la vacuidad. Mi visión normal es que los problemas vienen de fuentes externas, de la situación externa, pero en realidad todos mis problemas vienen, vida tras vida, de no realizar la verdad de la vacuidad.

Cómo meditar en la vacuidad de los fenómenos (1)

Cómo meditar en la vacuidad de todos los fenómenos en tres etapas sintéticas, sencillas, de acuerdo con instrucciones orales del precioso maestro, Geshe Kelsang Gyatso, recibidas durante el Festival de Verano de 2009.

1. Meditar en la vacuidad del cuerpo.

Normalmente veo mi cuerpo dentro de sus partes -manos, piernas y demás-, pero ni las partes individuales ni la colección de las partes son mi cuerpo, porque son partes del cuerpo y no el cuerpo mismo. No obstante, no hay 'mi cuerpo' [que sea] otro que sus partes.

A través de buscar mi cuerpo de esta manera realizaré que mi cuerpo es inencontrable -- si lo busco con sabiduría. Ésta es la razón válida que prueba que mi cuerpo que normalmente veo no existe en lo más mínimo.

Contemplando estos puntos intento percibir la mera ausencia del cuerpo que normalmente veo. Esta mera ausencia del cuerpo que normalmente veo es la vacuidad de mi cuerpo. Medito en esta vacuidad con concentración unipuntualizada [i.e. en exclusión de todo lo demás] durante tanto tiempo como pueda.

He de practicar esta contemplación y meditación contínuamente. (Cuando medito en la vacuidad necesito recordar siempre que la vacuidad no es la nada, sino la verdadera naturaleza de las cosas. La vacuidad del cuerpo no es la nada, sino la naturaleza real del cuerpo. No es que el cuerpo no existe, sino que el cuerpo que normalmente veo, el cuerpo inherentemente existente, no existe.)

Librito de pensamiento curativo - Aceptar las sensaciones desagradables

Cuando surgen sensaciones desagradables puedo pensar así:

Mientras tenga agregados contaminados tendré sensaciones desagradables, [que son] samsara, la naturaleza del sufrimiento. Estas sensaciones desagradables no son intolerables en realidad. No hace falta tomarlas tan en serio. Son sólo sensaciones [que son parte de la mente]. No son peligrosas, no tienen el poder de hacerme ningún daño permanente. Las puedo aceptar con paciencia, con una mente feliz, ver de dónde vienen y examinar cuál es su naturaleza. No tengo por qué identificarme con ellas.

En la Gran Exposición de las Etapas del Camino, dice:

Debido a que estos agregados [de cuerpo y mente] son una colección de causas de sufrimiento, tal como las enfermedades físicas surgen del cuerpo, las sensaciones desagradables surgen de la mente de forma natural.

Repasando las Etapas del Camino (y 21)

El vigesimoprimer día he de recordar la última instrucción del Lamrim, sobre meditar en la vacuidad -- intentar entender qué es y conseguir alguna experiencia. En Mahamudra Tantra dice:

No hay mejor método para experimentar paz mental y felicidad que la meditación en la vacuidad. Ya que el aferramiento propio es la raíz del samsara y la fuente de todo el sufrimiento, la meditación en la vacuidad es la solución universal de todos los problemas. Es la medicina que cura todas las enfermedades físicas y mentales, y el néctar que da la felicidad última de la iluminación.

Vademécum o Librito que va conmigo de pensamiento curativo (4)

Cuando experimento envejecimiento, enfermedad, muerte, separación de lo agradable, encuentro con lo desagradable, y no poder cumplir los deseos - experimento sufrimiento. ¿Por qué? Porque me estoy estimando a mí mismo. ¿Cómo es? Si otras personas experimentan estas mismas cosas, yo no tengo problema. ¿Por qué? Porque a ellas no las estimo. Esto indica claramente que mi sufrimiento viene de mi estimación propia.

Si no quiero experimentar sufrimiento, he de abandonar la estimación propia, la mente que cree instintivamente que yo soy más importante, la fuente de todo el sufrimiento.

¿Qué es una fuente? Cualquier causa a partir de la cual un efecto es producido es la fuente de ese efecto. Todas las causas son fuentes de sus efectos. Entonces, ¿qué es 'la fuente de todo el sufrimiento'? La causa a partir de la cual el efecto de todo el sufrimiento es producido es la fuente de todo el sufrimiento.

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Vademécum en definición de la RAE es: '(del lat. vade, ven, y mecum, conmigo), libro de poco volumen y de fácil manejo para consulta inmediata de nociones fundamentales'.

Repasando las Etapas del Camino (20)

El vigésimo día recordar la vigésima instrucción del Lamrim, sobre la importancia crucial de adiestrar la mente en estabilización meditativa, o concentración, pensando:

Para conseguir el estado de la Unión de Buddha necesito una realización directa de la vacuidad. Ya que la realización directa de la vacuidad, así como todas las demás realizaciones de Dharma, tanto del Sutra como del Tantra, dependen de la concentración mental de la permanencia apacible, pido bendiciones para entender el significado de adiestrar la mente en concentración. Sin concentración no hay auténticas realizaciones de Dharma, y sin realizaciones auténticas de Dharma, después de morir, simplemente, no se sabe dónde uno va a ir.

Repasando las Etapas del Camino (19)

'Etapas del camino' se refiere a las etapas del camino a la iluminación budista, Lamrim. El decimonoveno día recordar la decimonovena instrucción del Lamrim sobre generar la mente de iluminación, pensando:

Antes, cuando he generado la intención superior, me he comprometido a liberar a todos los seres de su sufrimiento y a darles felicidad pura. Pero en mi actual estado, ordinario y limitado, ¿cómo puedo conseguir esto? Es totalmente imposible. Sólo un Buddha tiene el poder de proteger a todos los seres sintientes y bendecirles con felicidad no contaminada. Por lo tanto, si quiero cumplir mi deseo principal, de proteger a todos los seres vivos y darles felicidad, me he de convertir en un Budhha. He de conseguir el estado de la Unión de Buddha para el beneficio de todos los seres vivos.

En resumen, puedo pensar como en el Lamrim instantáneo:

Ya que sólo un Buddha tiene el poder de proteger a todos los seres y darles felicidad, si quiero cumplir mi deseo me he de convertir en un Buddha. Para liberar a todos los seres vivos de su sufrimiento y darles felicidad pura, me convertiré en Buddha Heruka.

Contando postraciones

Durante el pasado mes de Marzo he podido contar 1.525 postraciones completas. Acumuladas hasta ahora (en segunda cuenta) 1.525 + 12.640 = 14.165.

Repasando las Etapas del Camino (18)

El decimoctavo día recuerdo la decimoctava instrucción del Lamrim, de familiarizar la mente con la práctica de dar, pensando:

¡Que todos los seres tengan felicidad! ¡Yo mismo les daré a todos los seres la felicidad que desean! Motivado por esta intención superior imagino que mi cuerpo se convierte en una joya de cumplir deseos. De esta joya irradian infinitos rayos de luz de sabiduría en todas las direcciones, llegando a la mente y cuerpo de los infinitos seres sintientes que hay en mundos sin límite. Imagino y creo firmemente que como resultado de mi práctica de dar todos los seres vivos sin excepción están experimentando felicidad pura. Con esta convicción genero una sensación especial de alegría. Ésta sensación de alegría es el objeto de meditación.

Foto

Repasando las Etapas del Camino (17)

El decimoséptimo día recordar la decimoséptima instrucción del Lamrim, sobre generar el pensamiento de amor que desea la felicidad de todos los seres.

Todos los incontables seres que hay a mi alrededor, humanos y no humanos, son mis madres; todos son inmensamente bondadosos conmigo y muy preciosos para mí, que busco la iluminación. El deseo principal de todos es experimentar felicidad, y su actividad principal, buscar felicidad; pero como están renaciendo contínuamente en el samsara, donde no hay felicidad, nunca tienen felicidad pura. La felicidad de los seres samsáricos son los placeres mundanos, que son el sufrimiento del cambio: aunque estos placeres no son fáciles de encontrar, una vez encontrados no dan satisfacción real, se desvanecen rápidamente y se convierten en sufrimiento. ¡Qué maravilloso sería si todos los seres vivos tuviesen felicidad pura!

O bien, pensando brevemente, como en el Lamrim instantáneo:

Ya que el deseo principal de todos estos seres es encontrar felicidad, aunque en ningún sitio en el samsara hay felicidad pura, ¡qué maravilloso sería si todos los seres vivos tuviesen felicidad!

Método de reconexión

Siguiendo con el método de reconexión (ver) voy a seguir programándome lecturas de textos en términos de once días. De esto aquí no voy a decir nada normalmente (a lo mejor alguna vez sí) salvo en el caso de que no se haya podido cumplir el compromiso. Cuando esto suceda explicaré cuál era el programa y por qué no se pudo completar.

Repasando las Etapas del Camino (16)

El decimosexto día recordar la decimosexta instrucción del Lamrim sobre familiarizar la mente con la práctica de tomar, que consiste en imaginar tomar el sufrimiento de todos los seres sobre mí. Si me parece que esta práctica es muy difícil, puedo empezar por familiarizar la mente primero en tomar mi propio sufrimiento futuro. Recordando los sufrimientos que me esperan en el futuro, de envejecimiento, enfermedades, muerte, y renacimientos incontrolados, pienso:

¡Qué maravilloso sería si pudiera liberarme de todo este sufrimiento! ¡Yo mismo me liberaré! Que todo los sufrimientos, temores y obstáculos que he de experimentar en el futuro, maduren en mí ahora, y que así me libere de ellos. Imagino que todos mis sufrimientos, temores y obstáculos futuros se reúnen en forma de humo negro que se disuelve en mi corazón, destruyendo mi mente de estimación propia y liberando a mi yo futuro de todo el sufrimiento. Con la fuerte convicción de que esto ha sucedido así en realidad, genero una mente de alegría. Esta mente de alegría es el objeto de meditación.

Si tengo miedo de tomar ahora mi propio sufrimiento futuro, no tengo posibilidad de tomar por ahora el sufrimiento de todos los demás seres.

Repasando las Etapas del Camino (15)

El decimoquinto día recuerdo la decimoquinta instrucción del Lamrim, sobre desarrollar una mente de compasión por todos los seres atrapados en el samsara. Primero imagino que a mi alrededor están -tal como están en realidad- todos los seres vivos de los seis reinos de existencia, pero en aspecto humano, con las personas más cercanas a mí en esta vida más cerca de mí. Pienso:

Todos los innumerables seres que hay a mi alrededor, humanos y no humanos, son mis madres; todos son inmensamente bondadosos conmigo y muy preciosos para mí, que busco la iluminación. Su deseo principal es ser libres de sufrimiento y problemas, pero como por ignorancia están renaciendo contínuamente en el samsara, todos experimentan sufrimiento constante. Los seres humanos, por ejemplo, experimentan los sufrimientos del nacimiento, envejecimiento, enfermedad, muerte, tener que separarse de lo agradable, tener que encontrarse con lo desagradable y no poder cumplir los deseos, contínuamente, una y otra vez, sin final. ¡Qué maravilloso sería si todos los seres vivos se liberasen del sufrimiento!

O bien pensando brevemente como en el Lamrim instantáneo:

Ya que el deseo principal de todos estos seres es ser libres de sufrimiento, aunque en ningún sitio en el samsara hay verdadera libertad, ¡qué maravilloso sería si todos los seres sintientes se liberasen del sufrimiento!

Cuáles son las obstrucciones a la liberación (debate) (2)

Así, nuestras mentes que creen que los conceptos del Dharma o religión son las obstrucciones a la liberación son mentes doblemente perversas (i. e. equivocadas): uno, porque las obstrucciones a la liberación son los perturbaciones mentales, no los conceptos del Dharma o religión, y dos, porque lo único que se opone a las perturbaciones mentales, las obstrucciones a la liberación, son precisamente las instrucciones del Dharma.

La liberación es la liberación del sufrimiento. Negando el Dharma, es decir, queriendo eliminar el concepto de iluminación del Dharma de nuestra mente, lo que estamos haciendo los humanos es trabajar en tapar la única puerta por la que la luz puede entrar en nuestro mundo y nos estamos, por así decir, enterrando vivos a nosotros mismos. Esto es probablemente debido a que nuestra ceguera y orgullo son tan fuertes que parece que, por el momento, preferimos cualquier cosa, cualquier sufrimiento, antes que reconocer la existencia de Superiores.

Cuáles son las obstrucciones a la liberación (debate) (2)

Aserción: Debemos descubrir qué es una mente religiosa, porque una mente religiosa genera un mundo nuevo, una nueva realidad. ¿Qué es entonces una mente religiosa? Solo lo podemos descubrir si rechazamos por completo toda estructura religiosa en nuestra mente, toda creencia religiosa en nuestra mente, toda idea religiosa en nuestra mente. El dedo que señala la luna no es la luna. La idea no es la realidad. El concepto no es la cosa. El Símbolo no es lo que representa.

Respuesta: Entonces se sigue que las personas que rechazan o no tienen ningún interés en la religión son las que, según tú, tienen una mente religiosa (ya que poseen mentes libres de estructuras, creencias e ideas religiosas). Es una curiosa manera de pensar, no puedo decir más.

Que la palabra o el concepto que indica la cosa no es la cosa misma es algo comúnmente aceptado. Que la palabra 'mesa', por ejemplo, no es la mesa misma todo el mundo parece saberlo ya que nadie piensa en utilizar la palabra 'mesa' para dejar libros encima, etc. De igual manera, es claro que la palabra 'iluminación' no es la iluminación misma. No obstante, señala o indica la iluminación. Y sin la palabra 'iluminación', no hay dirección a la iluminación, y no hay iluminación.

Si se quiere decir que la palabra 'iluminación' es el obstáculo para la iluminación, es inadmisible. Se seguiría que los gatos y demás animales, los bebés, etc. que no han oído nunca la palabra, como no tienen el obstáculo a la iluminación, están iluminados. Igualmente inadmisible es creer que la manera de iluminarse es eliminar la palabra o concepto de iluminación. La palabra 'iluminación' no es un obstáculo a la iluminación, y eliminar la palabra no es un método para alcanzar la iluminación. Tal como el dedo que señala la luna no es el obstáculo para ir a la luna, ni eliminar el dedo que señala la luna le sitúa a uno automáticamente en la luna.

El obstáculo a la iluminación no es el concepto de iluminación sino las perturbaciones mentales, como el apego, el enfado, el orgullo, y las visiones erróneas. Por mucho que se quiera eliminar el concepto de iluminación o religión, estos engaños no se van por este procedimiento, sino que permanecen perfectamente intocados, como se ve cada día en este mundo.

De dónde viene la religión (debate) - La religión no es una creación humana (3)

Así, si digo: 'los humanos inventan la religión o creen en la religión porque tienen miedo', ésta no es una razón válida porque no está cualificada ni con el segundo ni con el tercer modo de una razón concluyente. No está cualificada con el segundo modo porque no es el caso de que todos los que tienen miedo necesariamente creen en la religión, y no está cualificada con el tercer modo porque no es el caso de que si alguien no cree en la religión, entonces necesariamente no tiene miedo.

Las causas de ir por refugio son (1) miedo a caer en estados inferiores de existencia, y (2) fe en las Tres Joyas. Tener miedo es una condición necesaria para ir por Refugio, pero no una condición suficiente. Como, por ejemplo, tener una bombilla es una condición necesaria para iluminar una habitación con luz eléctrica, pero no es una condición suficiente, porque se necesitan además otras condiciones, como electricidad y demás. En el Nuevo Manual de Meditación dice que, en general, tener miedo no tiene sentido, pero que el miedo al sufrimiento de los reinos inferiores que generamos en la meditación del Lamrim tiene un gran significado, porque viene de la sabiduría, no de la ignorancia, y porque es una causa de ir por refugio de manera pura.

Repasando las Etapas del Camino (14)

El decimocuarto día recuerdo la decimocuarta instrucción del Lamrim, sobre adiestrar la mente en intercambiar yo y los demás.

Intercambiar yo y los demás significa abandonar estimarme a mí mismo y estimar sólo a los demás. Desde tiempo sin principio sólo me he estimado a mí mismo, y he pensado sólo en mi propio beneficio. Como resultado he obtenido sólo sufrimiento. Los que ahora son Buddhas, en su momento abandonaron la estimación propia y dirigieron su pensamiento sólo al beneficio de los demás. Como resultado han alcanzado la iluminación completa. He de abandonar estimarme a mí mismo y he de estimar sólo a los demás, porque estimarme a mí mismo es la fuente de todo el sufrimiento y la raíz del samsara, y estimar a los demás es la fuente de toda la felicidad y buenas condiciones, y la raíz de la liberación y la iluminación.

Naturaleza del Dharma (2)

Si todas las apariencias de la vida son como sueños e ilusiones, sin existencia real, entonces el Dharma -puesto que aparece en esta vida-, ¿es también sin existencia real? Para ayudarme a clarificar este punto puedo contemplar así:

Dentro del sueño sin fin de la existencia cíclica, he podido acceder a instrucciones sobre cómo reconocerlo, despertar y salir de él.

En este sueño de la existencia --muchas veces pesadilla-- todas las cosas son iguales en que son como soñadas, sin existencia real, sólo apariencias a la mente. Pero esto no quiere decir que todas las cosas son iguales en todo. Unas cosas, de seguirlas, me llevan a las apariencias de sufrimiento de los reinos inferiores, otras me llevan a las apariencias de felicidad mundana de los reinos superiores, y otras, como la apariencia del Sagrado Dharma, me llevan fuera del sueño de la existencia, a la felicidad pura del despertar.

Reconexión

Parece que he estado perdiendo un poco de distancia en la práctica formal diaria, que sigo haciendo normalmente, pero que se está volviendo cada vez más 'plana'. Como esto es debido seguramente a una falta de energía mental positiva, intentaré restablecer algo de esta energía por medio de programarme la lectura del Gran Tesoro de Mérito en el término de 11 días, empezando mañana día diecinueve y acabando lo más tarde el veintinueve. En los programas de estudio de la Nueva Tradición Kadampa este texto se estudia en dos años, así es que hay que tener claro qué es lo que se espera conseguir de su lectura en sólo once días. Lo que se espera conseguir es simplemente reunir energía mental positiva, o mérito, a través de comprometerse uno a una acción virtuosa y completarla dentro de un plazo fijado. Si no digo nada más de esto, es que he podido cumplir este compromiso.

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Para los programas de estudio: ¿Qué es una acción virtuosa? Ya que la definición de virtud es lo que es una causa principal de felicidad (o un fenómeno que funciona como una causa principal de felicidad), una acción física, verbal o mental que es una causa principal de felicidad es una acción virtuosa.

Naturaleza del Dharma (debate)

Aserción: Nuestra mente de aferramiento crea el Samsara y la religión como creación de la mente de aferramiento es mera ilusión. ¡Ilusión es Samsara!

Respuesta: Hay una refutación para esta clase de argumento un tanto abrupta, pero muy esclarecedora, que es: Es verdad que la iluminación es vacía de existencia inherente. / Pero la comida, por ejemplo, es vacía o es llena [i. e. existe inherentemente]? / Porque si te aplicas cada día a la comida / Pero no te aplicas a la virtud porque es vacía, / ¿Qué clase de vacuidad has entendido tú?

Aquí es lo mismo. Es verdad que todo en el samsara, incluyendo la religión misma, es como una ilusión, sin existencia real. Pero, si todo es ilusión, ¿por qué decir que la religión es ilusoria mientras nos seguimos relacionando con todo lo mundano, empezando por el cuerpo y el yo ordinarios, como si fueran realmente existentes? Con esta actitud estamos contraviniendo las reglas más elementales del juego limpio, y nos estamos engañando a nosotros mismos.

El argumento de que la religión es ilusión y la ilusión es samsara (implicando que la religión, o Dharma, es samsara) es inaceptable. Es correcto decir que en el samsara todo es ilusión y que la religión es ilusión en la medida en que todo lo demás lo es. No obstante, de entre todas las apariencias ilusorias del samsara, la apariencia del Dharma es la única que tiene la función y el poder de llevar a los seres fuera del samsara, a la liberación. Es por esta razón, no por otra, que se dice que el Dharma es un objeto sagrado. En el Corazón de la Sabiduría dice: 'La vacuidad es un objeto sagrado porque la realización de la vacuidad abre la puerta de la liberación -- podemos realizar muchos otros fenómenos, pero si no realizamos la vacuidad no podremos alcanzar la liberación'.

De dónde viene la religión (debate) - La religión no es una creación humana (3)

Objeción: Si la religión, o Dharma, enseña que todo es creado por la mente, [entonces también la religión es creada por la mente. Si este es el caso,] ¿cómo negar que la religión es un invento de la mente humana?

Respuesta: El Dharma enseña que la mente es la creadora de todo. Pero decir que la mente es la creadora de todo no es lo mismo que decir que la mente humana es la creadora de todo. Una vida animal depende, o es creada por una mente animal, impura; una vida humana o un mundo humano depende de una mente humana, menos impura; un vida o mundo celestial depende de una mente divina, más pura; y un Cielo o Tierra Pura depende de una mente completamente pura. De esta manera, todo es creado por la mente, pero no todo es creado por la mente humana.

De dónde viene la religión (debate) - La religión no es una creación humana (2)

La religión, o Dharma, es lo único que me puede salvar, porque sólo la religión tiene la función de salvar. La función de la religión es liberar a todos los seres vivientes de todo sufrimiento y temor, y llevarles a la felicidad pura. Aparte de la religión no hay nada más en este mundo, ningún otro objeto, que tenga esta función.

Ahora bien, si algo es lo único que me puede salvar, ¡no tiene porque ser necesariamente inexistente! Sería como decir: 'Las verdades de la religión no existen porque son lo único que me puede salvar; si algo me puede salvar, necesariamente no existe; y si algo existe, entonces, necesariamente no me puede salvar'. Argumentar así sería absurdo. (Y si en este punto pienso: 'yo no necesito salvación', se me puede contestar: 'espérate un poco').

Por tanto, el hecho de que algo tenga la función de proteger del sufrimiento, no es una prueba válida de que ese algo no exista. Hay personas que dicen: ''Debido a que el ser humano necesita protección, se inventa a Dios y a los seres Superiores, aunque Dios y los seres Superiores no existen'. Pero esto es sólo una opinión, no es una razón, y menos aún una razón válida. El necesitar a Dios no implica que Dios no existe. Se seguiría absurdamente que, puesto que el ser humano necesita, por ejemplo, agua para vivir, el agua no existe, etc. Así es que decir que la religión es una invención humana, sin aportar ninguna razón, es sólamente emitir una opinión como cualquier otra; cada persona tiene muchas cada día.

Lamrim instantáneo (continuación)

Añadiendo cuentas al rosario del Lamrim Instantáneo:

8. ...
   
9. Ya que es imposible encontrar un principio a mi contínuo mental, he de haber tenido incontables renacimientos y, por tanto, incontables madres. Mis madres son todos los seres vivos que hay en el mundo hoy. He de reconocer a todos estos seres como mis madres y generar gratitud y amor por ellos.
   
10. ...
    
11. Todos los seres quieren evitar el sufrimiento y experimentar felicidad, igual que yo. Ya que en lo esencial no son diferentes de mí, he de estimar a todos los seres vivos igual que a mí.
    
12. ...

Que ahora mismo está así.

De dónde viene la religión (debate) - La religión no es una creación humana

Creer que la religión o Dharma no es una invención humana es una creencia correcta. Pero una creencia correcta no es todavía un conocedor válido (ver Comprensión de la Mente). Para generar un conocedor válido, que es un conocedor completamente fiable, de un objeto, necesito realizar el objeto por medio de un conocedor inferencial. Un conocedor inferencial se genera en dependencia directa de una razón concluyente. Si digo:

La religión (Dharma) no es una creación humana porque tiene la función de liberar a todos los seres de todo el sufrimiento y temor, y darles felicidad pura.

Esta razón es una razón concluyente porque está cualificada con los tres modos. Está cualificada con el primer modo (propiedad del sujeto) porque la religión tiene la función de liberar a todos los seres de todo el sufrimiento y temor, y darles felicidad pura. Está cualificada con el segundo modo (implicación directa) porque todo lo que tiene la función de liberar a todos los seres de todo el sufrimiento y temor, y darles felicidad pura, necesariamente no es una creación humana. Y está cualificada con el tercer modo porque si algo es una creación humana, entonces necesariamente no tiene la función de liberar a todos los seres de todo el sufrimiento y temor, y darles felicidad pura.

A través de contemplar así puedo transformar mi creencia correcta, que no es estable, en un conocedor válido, que es inamovible y completamente fiable. Mientras tanto, quienes sostienen que la religión es una fabricación humana, ¿qué razón válida aportan para sostener esta creencia?

De dónde viene la religión (debate)

Aserción: Nuestra vida es insípida, tenemos miedos, nos sentimos imperfectos, deseamos perfección y no la encontramos, rehuimos la realidad y quizás todo ello nos lleve a inventar todas estas cosas (*), a huir hacia el futuro, e imputar religiosidad a lo que no lo es. Lo cierto es que todo cuanto existe en nuestra mente es inventado por el hombre y se debería ver que hay detrás de tal invención, que oculta la invención, que hay detrás de nuestros anhelos espirituales.

Contestación: Quienes creen que la religión es inventada por los humanos, hace bien en no practicarla. Si yo creyera lo mismo, haría lo mismo. La función de la religión es liberar a todos los seres de todo el sufrimiento permanentemente, y darles felicidad pura. Pero si la religión es una fabricación humana, ¿cómo podría realizar esta función? Es imposible.

La religión no es una creación humana. El Budismo, por ejemplo, viene de Buddha, un Ser Iluminado. Un Buddha es un ser que ha liberado su mente completamente de las dos obstrucciones, a la liberación y a la omnisciencia. Por tanto, un Buddha posee una mente omnisciente, totalmente libre de toda apariencia equivocada. Debido a que un Buddha es un Ser que se ha liberado completamente de todas las faltas y ha completado perfectamente su propio propósito, puede enseñar a los demás a hacer lo mismo.

Esto es lo que los Guías Espirituales cualificados enseñan, y es lo que yo creo. Si vamos a ver qué es lo que hay oculto detrás de la religión, o iluminación, veremos que es compasión. La religión sale de la iluminación, y la iluminación sale de la compasión.

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(*) Es decir, oración, meditación y demás.

Repasando las Etapas del Camino (13)

El decimotercer día recordar la decimotercera instrucción del Lamrim, sobre contemplar los beneficios de estimar a los demás.

Estimar a los demás significa considerarles muy importantes y especiales, y valorar su felicidad y libertad. He de estimar siempre a todos los seres porque esta preciosa mente de amor es el método supremo para resolver todos los problemas y cumplir todos los deseos, míos y de los demás. Aunque yo sea una persona corriente, esta mente de amor me hace en realidad muy inteligente, porque es consistente con mi deseo principal de experimentar felicidad. Me hace feliz en esta misma vida. Me lleva a realizar acciones que son causas de experimentar felicidad y buenas condiciones en vidas futuras. Desata los nudos que me atan al samsara. Y me abre la puerta a la iluminación. No hay nada más benéfico que la preciosa mente de amor por los demás.

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Preguntas del Dharma básico: ¿Cómo es eso de que estimar a los demás soluciona todos mis problemas? Estimar a los demás soluciona todos mis problemas porque todos mis problemas vienen de estimarme más a mí mismo.

Contando postraciones

Durante el pasado mes de Febrero he podido contar 1.400 postraciones completas. Acumuladas hasta ahora (en segunda cuenta) 1.400 + 11.240 = 12.640. -- (Por qué contar postraciones).

Sobre la práctica religiosa (debate)

Aserción: Una mente religiosa, no es obligatoriamente una mente que practica pujas, realiza tal o cual ceremonia, tiene tal o cual creencia, recita tal o cual mantra, lleva tal o cual hábito, habla continuamente de Budas, Dioses, cielos e infiernos. No niego que una mente religiosa pueda hacer estas cosas: practicar pujas, realizar ceremonias, tener creencias, recitar mantras, llevar hábitos, etc., etc. Ahora bien, todas estas cosas han salido de la mente humana, provienen del pensamiento y son parte de nuestro condicionamiento.

Respuesta: ¿Qué entendemos aquí por 'mente religiosa'? ¿Una mente que ha completado el camino espiritual, es decir, una mente liberada? ¿O bien una mente que aspira la liberación? En el primer caso, si es una mente liberada, es verdad que no necesita aplicar métodos internos, como oración y meditación, ni externos, como estudio y recitación. En el segundo caso, si es una mente que aspira a la liberación, si no aplica métodos correctos internos y externos, ¿cómo conseguirá su propósito? ¿cómo espera liberarse? Si desde tiempo infinito la liberación nunca ha ocurrido por sí sola en la mente, ¿cómo va a ocurrir ahora? Sin aplicar métodos correctos, no hay liberación (*).

No estoy seguro de qué es lo que se quiere decir con 'estas cosas han salido de la mente humana'. Si se quiere decir que salen de la mente humana cuando son practicadas por humanos, estoy de acuerdo. Si se quiere decir que son seres humanos ordinarios quienes las han diseñado y enseñado originalmente, no.

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(*) A este respecto la doctrina de Buddha es: 'Si no nos aplicamos a la práctica espiritual, nadie nos puede garantizar liberación del sufrimiento'. Y continúa así: 'Somos muy poco realistas en nuestras expectativas. Quisiéramos alcanzar altas realizaciones rápidamente sin tener que aplicar esfuerzo, y queremos ser felices sin tener que crear la causa de felicidad (...) Por mucho que anhelemos que estos deseos se cumplan, nunca se cumplirán. Si no aplicamos energía y esfuerzo a la práctica espiritual, todas las esperanzas que tenemos de felicidad serán en vano'. Esto no es lo que normalmente queremos oír, pero los Maestros están obligados a decirnos la verdad.

Repasando las Etapas del Camino (12)

El décimo segundo día recordar la décimo segunda instrucción del Lamrim, sobre aprender a reconocer las muchas faltas de la mente instintiva, egoísta, de la estimación propia, y tomar la firme decisión de abandonarla.

Mi estimación propia es mi mente que piensa instintivamente que soy supremamente importante y precioso, y que surge a partir de la apariencia de existencia verdadera del yo. Es una mente completamente equivocada, sin ninguna base en la realidad, y es una percepción errónea. Aunque sea una persona inteligente, esta mente me hace estúpido, porque interfiere contínuamente y directamente con mi deseo básico de encontrar felicidad. Destruye mi felicidad y me produce sufrimiento inmediatamente en esta vida. Me hace cometer las acciones negativas que son la causa de sufrimiento futuro, en vidas futuras. Me ata al samsara. Y bloquea mi camino a la iluminación. No hay nada que me haga más daño que este demonio interno de la mente de estimación propia. Es el objeto de culpa, y el objeto a abandonar.

Todos los seres son mis iguales

Todos los seres sintientes son mis iguales y es inapropiado sentir que yo soy más importante y estimarme más a mí.

Objeción: Si todos los seres sintientes son esencialmente mis iguales, ya que los seres sintientes incluyen animales e insectos, ¿en que son los insectos mis iguales, si se puede saber? Respuesta: En la felicidad y el sufrimiento, en tener linaje de Buddha, y en ser últimamente totalmente sin existencia, todos los seres sintientes -incluídos los insectos- son esencialmente mis iguales. En la Ofrenda al Guía Espiritual dice:

En que nadie desea ni el más pequeño de los sufrimientos / Ni nadie está contento con la felicidad que tiene / No hay diferencia entre yo y los demás / Realizando esto pido bendiciones para hacer con alegría felices a los demás.

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N.B. ¿Quiénes son los seres sintientes o seres vivos? Los seres que poseen mentes contaminadas por las perturbaciones mentales o sus impresiones son los seres sintientes o seres vivos.

Repasando las Etapas del Camino (11)

El undécimo día recordar la undécima instrucción del Lamrim, de igualar yo y los demás.

¿Qué es igualar yo y los demás? Estimarme a mí y a los demás igualmente es igualar yo y los demás. Por tanto, ¿cuál es el propósito de la meditación de igualar yo y los demás? Compartir la sensación de estimación que tengo por mí, de manera que llegue a estimarme a mí y a todos los seres igualmente, es el propósito de la meditación de igualar yo y los demás. Voy a intentar tomar la decisión pensando:

Ya que todos los seres son tan bondadosos conmigo, y que todos son esencialmente mis iguales, no es apropiado sentirme más importante que ellos, sino que he de estimar a todos los seres sintientes igual que a mí.

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N.B. Repasando las razones que tengo para creerme más importante:

Si hay alguna razón válida para creer que mi felicidad y sufrimiento son más importantes que los de los demás, debería poder encontrarla. Si digo: 'Mi felicidad es más importante porque la puedo experimentar, mientras que no puedo experimentar la de los demás', a esto se me puede contestar: 'Puesto que también los demás pueden experimentar su propia felicidad, ésta no es una razón válida'. Y si digo: 'Ya que puedo experimentar mi felicidad y no la de otros, sin duda mi felicidad es más importante para mí', a esto se me puede contestar: 'Pero no es el caso de si la felicidad es más importante para uno mismo o no, sino sólo de si es más importante o no'. De hecho, es únicamente debido a que puedo experimentar mi propio sufrimiento pero no el de lo los demás que pienso que mi sufrimiento es más importante. Pero esto no significa que sea más importante, sino más bien -si se mira bien- que importa igual.

Lamrim instantáneo (continuación)

De esto puedo sacar y añadir una nueva cuenta al rosario del Lamrim instantáneo (ver) que estoy fabricando:

9. ...
10. Ya que todo lo que tengo y todo lo que sé -tanto si es mucho como poco- viene de la bondad de los demás, todos los seres son bondadosos conmigo. Ya que todos los seres sintientes son tan bondadosos conmigo, no olvidaré nunca su gran bondad y la devolveré generando amor por ellos.
11. ...

Éste es otro pensamiento que es inmediatamente benéfico si lo sostengo unos minutos -- o unos días.

Repasando las Etapas del Camino (10)

El décimo día recordar la décima instrucción del Lamrim, sobre reconocer la gran bondad de todos conmigo.

Todos los seres son extremadamente bondadosos conmigo. Todo lo que tengo, empezando por mi propio cuerpo y la ropa que llevo ahora, es una prueba de la gran bondad de todos. Todas mis necesidades (de casa, comida, ropa, medicinas, etc.) las puedo satisfacer sólo gracias a la gran bondad de los demás. Todas las comodidades (como luz eléctrica, libros, música, carreteras, etc.) son un resultado de la gran bondad de los demás seres. Mi educación y conocimientos convencionales, empezando por el abecé, vienen de la gran bondad de los demás. Y todos los conocimientos y logros espirituales, desde la primera instrucción y meditación hasta la meta final de la iluminación completa, vienen sólo de la bondad de los demás. Ya que todos los seres sintientes son tan bondadosos conmigo, he de recordar siempre su gran bondad, y devolverla generando amor por ellos.

Repasando las Etapas del Camino (9)

El noveno día recordar la novena instrucción del Lamrim, de reconocer a todos los seres sintientes como siendo mis madres de otras vidas.

Ya que es imposible encontrar un principio a mi contínuo mental, he de haber renacido incontables veces. Si he renacido incontables veces, he de haber tenido incontables madres. ¿Dónde están ahora todas esas madres? Mis madres son todos los seres vivos que hay en el mundo hoy. Las distinciones entre personas en amigas, enemigas e indiferentes las hacen mis mentes equivocadas; no hay mentes válidas que las verifiquen. En vez de seguir estas mentes equivocadas, es mejor seguir la mente válida que ve a todos los seres sintientes -incluyendo a enemigos, animales e insectos- como mis madres de otras vidas.

Repasando las Etapas del Camino (8)

El octavo día recordar la octava instrucción del Lamrim, de abandonar actitudes parciales hacia los demás seres y generar una mente de ecuanimidad a su respecto.

Pero antes de esto he de haber tomado la decisión de entrar en el camino Mahayana porque la instrucción sobre ecuanimidad ya pertenece al Mahayana. Las seis primeras instrucciones del Lamrim son las de la persona de nivel inicial. La séptima es la instrucción de la persona de nivel intermedio. Y desde la octava hasta la última, la vigésimoprimera, son las instrucciones de la persona de nivel superior.

Buddha Vajrasattva Padre y Madre

Recitación de mantras

He acabado de contar 11.111 mantras de Cien Sílabas de Buddha Vajrasattva. A partir del día veintidós podría continuar contando 11.000 más. Creo que estaría bien. Contando cien mantras por día (contar cien me lleva unos veinticinco minutos) se necesitarían 110 días para completar la cuenta. Es decir, hasta finales de Mayo. Voy a probar.

Repasando las Etapas del Camino (7)

El séptimo día repasar mentalmente la séptima instrucción del Lamrim, sobre reconocer la naturaleza de la existencia y con ello generar renunciación.

Si no sabemos que somos prisioneros, nunca desarrollaremos el deseo de escapar de la prisión. Objeción (que me hago a mí mismo): Si no sabemos que somos prisioneros será porque las cadenas de esta supuesta prisión no nos aprietan tanto en realidad, y porque hay suficiente margen de libertad; por tanto, no hay que exagerar. Respuesta (que me doy): Las condiciones de vida y la vida misma que tenemos ahora son como tener un momento soleado en medio de un día que es completamente sin sol. Y pronto se hace de noche.

Es cuestión de examinar si esto es así, o no. Si no es así, no hay que preocuparse. Pero si es así, ¿de qué sirve negarlo? No es posible escapar de la muerte y el renacimiento incontrolado por el solo procedimiento de no pensar en ellos e ignorarlos.

Geshe Kelsang explica que la mente de renunciación no es una mente pesada. Es al contrario, es una mente ligera, gozosa, que sabe que se dirige a la libertad.

Repasando las Etapas del Camino (6)

El sexto día recuerdo la sexta instrucción de Lamrim, sobre el karma.

En enseñanzas orales, Geshe Kelsang ha explicado que 'mérito', 'buen karma', 'buena suerte' y 'buena fortuna' son sinónimos; y que 'falta de mérito', 'mal karma', 'mala suerte' y 'mala fortuna' o 'desgracia' son también sinónimos. Cuando ante cualquier suceso que le haya acaecido, agradable o desagradable, un seguidor sincero de Buddha se limita a decir: 'es mi karma', ¿qué quiere decir en realidad? ¿qué es lo que está diciendo exactamente? Exactamente está diciendo: 'es un resultado de mis acciones'.

Repasando las Etapas del Camino (5)

El quinto día repasar la quinta instrucción del Lamrim, de aprender Refugio. Lo que decía antes. Cuanto más entienda mi situación verdadera, más buscaré refugio verdadero.

Lamrim Instantáneo (continuación)

Completando poco a poco el proyecto del Lamrim Instantáneo:

6. ...
   
7. Ya que en ningún sitio en la existencia cíclica hay libertad de sufrimiento ni verdadera felicidad, si quiero felicidad y libertad verdaderas, he de abandonar el samsara. He de conseguir la paz interior permanente de la liberación, completamente libre de todos los sufrimientos y temores, y sus causas.


8. ...

Repasando las Etapas del Camino (4) - Quiénes son los crédulos

El cuarto día recordar la cuarta instrucción de Lamrim, de generar miedo a renacer en los reinos inferiores de existencia.

Si admito que puedo despertarme mañana con cáncer, porque no tengo control sobre esto, ¿por qué pensar que es imposible despertarme mañana en un reino inferior o, particularmente, en un infierno, ya que no tengo control sobre esto?

Si digo que es porque pienso que el infierno no existe, me puedo contestar que si pienso así es porque no he estudiado las enseñanzas de Buddha sobre la naturaleza y las funciones de la mente. Si estudio estas enseñanzas, veré que tengo vidas futuras por delante y que los reinos inferiores existen. Y si además estudio enseñanzas sobre el karma, veré que la mayor parte del tiempo de ellas lo pasaré en ellos -- si no pongo remedio.

Objeción: Pero no tengo ningún interés en estudiar esas cosas. Es más, prefiero no saber nada de todo esto y vivir la vida felizmente sin esta clase de preocupaciones. Respuesta: Entonces sólo puedo decir lo que dice Aryadeva en sus Cuatrocientos Versos:

Si porque el tiempo [de morir] es incierto,

Piensas que eres eterno,

Un día el Señor de la Muerte

Te hará daño.

Es así. En el Camino Gozoso Geshe Kelsang dice que mucha gente considera que los que creen en los infiernos son personas crédulas y de poca inteligencia. Pero que si se analiza en mayor profundidad o se entra en debate formal, se verá que son ellos mismos los que son crédulos y poco inteligentes en realidad.

Repasando las Etapas del Camino (3)

El tercer día recordar la tercera instrucción de Lamrim, de recordar la muerte. Memento mori.

Contando postraciones

Durante el pasado mes de Enero se han podido contar 1.525 postraciones completas. Acumuladas en total (en segunda cuenta) 1.525 + 9.715 = 11.240. -- (Por qué practicar postraciones).

Repasando las Etapas del Camino (2)

El segundo día recordar la segunda instrucción de Lamrim, sobre reconocer la vida humana especial que tengo ahora, y su significado especial.

Repasando las Etapas del Camino (1)

El primer día recordar la primera instrucción de Lamrim, de desarrollar el deseo de confiarse al Guía Espiritual.

Cuando estoy lo suficiente enfermo me oriento instintivamente a la busca de un médico, alguien que me pueda ayudar. Cuando entiendo lo suficiente cómo es mi vida, la vida normal del hombre (y la mujer) en general, me oriento instintivamente a la busca del Guía Espiritual.

Compromiso de practicar (8)

Si he recibido una iniciación Tántrica, tengo el compromiso de practicar.

Si practico el Mantra Secreto con sinceridad, entraré y estaré bajo la protección y la guía de mi Yidam o Deidad personal, Heruka; recibiré las bendiciones de los Buddhas y Bodhisattvas más rápidamente; y seré capaz de acordarme de los Buddhas a la hora de morir y en las vidas futuras. -- Por tanto, entendiendo estos beneficios, practicaré sinceramente cada día el Yoga de la Deidad.

Algunos dicen

Algunos dicen:

Si Dios es el creador del universo, entonces el universo será perfecto. Si el universo es perfecto, entonces no existirá el mal. Por tanto, si Dios es el creador del universo, no existirá el mal.

Dando a entender que, ya (que los humanos vemos) que existe el mal, Dios no puede ser el creador del universo. Esto se da a veces como un ejemplo (quizás tendencioso) del silogismo hipotético del la forma: 'si P entonces Q, si Q entonces R; por tanto, si P entonces R'. Lo que parece que se dice es: 'Dios, que es perfecto, no es el creador del universo porque existe el mal', y parece consistente. Pero en este análisis se deja fuera un elemento muy importante, crucial, porque lo que en realidad se propone, si se analiza bien, es: 'Dios, que es perfecto, no es el creador del universo porque el hombre, que es imperfecto, ve que existe el mal'. Que es algo muy distinto y mucho menos consistente. Un contraejemplo podría ser:

Si soy perfecto (Dios), entonces el universo será perfecto. Si el universo es perfecto, entonces no existirá el mal. Por tanto, si soy perfecto, no existirá el mal.

En Budismo no hay creador otro que la mente. Pero la afirmación de que Dios es el creador de todo no tiene porque ser necesariamente incorrecta. En enseñanzas orales Geshe Kelsang ha explicado que, si lo que se entiende por Dios es lo que en Budismo es el Dharmakaya, puesto que la naturaleza del Dharmakaya es mente, desde este punto de vista no es incorrecto decir que Dios es el creador de todo -- porque la mente es la creadora de todo.

Deseo principal (2)

Así, el ser seguidor de Buddha me hace muy afortunado, un hombre de suerte, cualesquiera que mis circunstancias y apariencias externas puedan ser -- quiere decir, aunque externamente pueda o no pueda parecerlo. Por ejemplo, cuando gracias a una sola gota de la lluvia de sabiduría del Dharma ya conozco cuál es mi deseo principal, es bastante fácil pensar:

Ya que sólo un Buddha tiene el poder de protegerme a mí y a los demás y darnos felicidad, si quiero cumplir mi deseo, me he de convertir en un Buddha. Para liberarme a mí y a todos los seres de toda clase de sufrimiento y tener felicidad pura, me convertiré en Buddha Heruka.

Este pensamiento es como el pensamiento de bodhichitta del Lamrim instantáneo de antes, pero incluye también la mente de renunciación. Sobre la base de esta clase de pensamientos, el Vehículo del Tantra, el vehículo rápido a la iluminación, se desliza suavemente, silenciosamente, a toda velocidad, hacia su destino final.

Deseo principal

Si quiero cumplir mi deseo, me he de convertir en un Buddha.

Si viene alguien y me pregunta cuál es mi deseo principal, si no he estudiado Dharma, tendré que empezar a rascarme la cabeza: no sabré cuál es mi deseo principal. Pensaré que cada día tengo muchos y que el principal debe ser el que tengo a cada momento. O, si tengo una vocación, por así decir, pensaré que mi deseo es convertirme en un gran escritor, un gran médico, un potentado, encontrar el amor, ver a mis hijos crecer sanos y que lleguen a ser 'alguien en la vida', etc. etc. -- la lista es interminable. Pero estos deseos no pueden ser mi deseo principal porque, tanto si se cumplen como si no, al final me dejan hueco, vacío.

La sabiduría del Dharma revela cuál es mi deseo principal profundo: liberarme a mí y a los demás de toda clase de sufrimiento, de manera que experimentemos felicidad pura. Así, en un momento, la sabiduría del Dharma le hace a uno más sabio a este respecto que los sabios y expertos en los campos del saber de este mundo, que conocen infinidad de otras cosas, pero quizás no su deseo principal básico. Por descontado, si no se ha estudiado el Dharma de Buddha, este deseo no se puede conocer, simplemente.

Preguntas que han salido

Preguntas que han salido en el examen del Programa Fundamental de estudio a distancia:

1. Explica brevemente qué partes del libro El Camino Gozoso de Buena Fortuna has memorizado y lo bien (o lo mal) que te las sabes (extensión máxima 4 líneas).
   
2. a) ¿Qué es un objeto de meditación? ¿Para qué sirve? ¿Cómo se consigue? b) Si meditas en las 8 libertades de la preciosa existencia humana, ¿cuál es tu objeto de meditación? Explica cómo llegar a él utilizando la contemplación de una de las 8 libertades.
   
3. Meditación sobre el gran valor de la preciosa existencia humana: explica su objeto y cómo conseguirlo según las instrucciones del Camino Gozoso de Buena Fortuna.
   
4. ¿Qué son las ocho preocupaciones mundanas? ¿De qué manera afectan a la práctica del Dharma? ¿Cómo se pueden superar?
   
5. Expón la practica del refugio budista tal y como la explicarías en una clase para un grupo de personas que comienzan a interesarse por el Budismo.
   
6. De las 10 acciones perjudiciales explica las 3 acciones físicas.

Lamrim instantáneo

Ya tengo un Lamrim esencial para mi uso -- y para el uso de quien lo quiera usar. Pero parece que además necesito incluso algo más sencillo, más rápido, como un Lamrim instantáneo:

12. ...
    
13. Ya que estimar a los demás es el método supremo para resolver todos los problemas y cumplir todos los deseos, míos y de los demás, estimaré siempre a todos los seres vivos.
    
14. He de abandonar la estimación propia, que es la causa de todo el sufrimiento que experimento, y estimar sólo a los demás, la puerta abierta a la felicidad de la liberación y la iluminación.
    
15. Ya que el deseo principal de todos estos seres es ser libres de sufrimiento, aunque en ningún sitio en el samsara hay verdadera libertad, ¡qué maravilloso sería si todos los seres sintientes se liberasen del sufrimiento!
    
16. ¡Que todos los seres se liberen del sufrimiento! Yo mismo liberaré a todos los seres con mi práctica de tomar.


17. Ya que el deseo principal de todos estos seres es experimentar felicidad, aunque en ningún sitio en el samsara hay felicidad pura, ¡qué maravilloso sería si todos los seres vivos tuviesen felicidad!


18. ¡Que todos los seres tengan felicidad pura! Yo mismo daré felicidad a todos los seres con mi práctica de dar.


19. Ya que sólo un Buddha tiene el poder de proteger a todos los seres y darles felicidad, si quiero cumplir mi deseo me he de convertir en un Buddha. Para liberar a todos los seres vivos de su sufrimiento y darles felicidad pura, me convertiré en Buddha Heruka.
    
20. ...

Compromiso de practicar (7)

Si la práctica subsiguiente es más importante, la práctica formal es indispensable. La práctica subsiguiente es más importante mientras existan las dos, es decir si, y sólo si, existen las dos: la formal y la subsiguiente. Si una práctica formal inicial no existe, ¿cómo puede existir una práctica subsiguiente que la siga inmediatamente? Es imposible. Por lo tanto, necesito una práctica formal de oraciones y meditación diaria mínima. De ella, como de una pequeña semilla, saldrán todas las demás actividades benéficas (o al menos no totalmente destructivas) del día.

Compromiso de practicar (6)

Ya que en mi práctica principal - el Yoga de Buddha Heruka- tengo tres meditaciones principales -sobre (1) lamrim, (2) vacuidad y (3) etapas de generación y completación del Manta Secreto-, mi práctica subsiguiente ha de tener también tres aspectos principales. La práctica subsiguiente a la meditación de la vacuidad es recordar ver todo lo que aparece en mi actividad diaria como un sueño o una ilusión, sin existencia real. La práctica subsiguiente a la meditación de la etapa de generación es recordar verme a mí mismo como la Deidad, mi entorno como la Tierra Pura de la Deidad, y todo lo que aparece -formas, sonidos, etc.- como una manifestación de la Deidad, el Heruka definitivo. Cada una de las veintiuna meditaciones de lamrim tiene su propia práctica subsiguiente. Si hoy, día trece, he meditado en la decimotercera, la práctica subsiguiente consiste en recordar las ventajas de estimar a los demás que he reconocido durante la sesión formal de meditación, y mejorar gradualmente mi consideración, respeto y amor por los demás -- adiestrándome en esto a lo largo de las decenas de pequeños incidentes que el día trae consigo.

Compromiso de practicar (5)

Hay dos actividades. Una es la práctica formal y la otra es la práctica subsiguiente. La práctica subsiguiente es la integración de la meditación en las cosas de la vida diaria. Las dos se alimentan la una a la otra y se sostienen entre sí, de manera que cuanto mejor sea mi meditación, mejor será mi integración de la meditación en la vida diaria; y cuanto mejor sea mi práctica subsiguiente de integración, mejor será mi práctica de meditación siguiente. Así es que las dos son importantes. No obstante, los Maestros explican que, de las dos, la más importante es la práctica subsiguiente porque mientras que la práctica formal sólo dura unas horas o incluso sólo unos minutos, la otra dura todo el resto del día, o de la vida. Creo que hay muchos practicantes que tienen más facilidad en la más importante, la segunda. Algunos tienen más facilidad en la primera, las sesión formal. Pocos son igualmente hábiles en las dos. Y después están los que no tenemos aptitud para ninguna, pero seguimos practicando.

Esto es parecido a vestirse con el esfuerzo llamado de 'armadura', que se describe en Comprensión de la Mente. Allí dice que para vestirse con este esfuerzo sólo hay que pensar y decidir:

Seguiré practicando el Dharma aunque tenga que estar muchos eones en alcanzar la iluminación.

Compromiso de practicar (4)

Así es que:

Seguiré practicando Dharma toda mi vida hasta el final, sin cansarme, felizmente, sintiéndome una persona afortunada. Si no obtengo resultados ahora, no importa. No tener resultados ahora es sólo una indicación de que tendré resultados en el futuro. Es más importante tener buenos resultados en las vidas futuras, que son muchas y de larga duración, que en esta vida, que es sólo una y puede acabar hoy. Por tanto, no importa.

Contando postraciones

Durante el pasado mes de Diciembre se han podido contar 955 postraciones completas. Acumuladas en segunda cuenta: 955 + 8.760 = 9.715.

Compromiso de practicar (3)

Esto no quiere decir que mis actividades humanas normales sean malas y que de repente me he de dedicar sólo a la meditación. No. Quiere decir que las actividades mundanas no pueden ser el sentido último de la vida humana, y que he de seguir poniendo esfuerzo en mantener un hueco en mi rutina diaria para introducir en mi vida actividades significativas, que traerán resultados en vidas futuras. Aunque me parezca que esta vida es la única que hay y que es casi eterna, lo cierto es que es una sola vida y muy breve, mientras que las vidas futuras son incontables y de larga duración. Si estudio las enseñanzas Budistas sobre la naturaleza de la mente (lorig) cada vez tendré menos dudas a este respecto.

Quiere decir que he de practicar contento, toda la vida, sin esperar grandes resultados. Pensando que es más importante tener buenos resultados en las vidas futuras, que son muy largas, que en esta vida, que puede acabar hoy. Si no tenemos buenos resultados ahora, no importa, es sólo una indicación de que tendremos buenos resultados en el futuro. He leído que en tiempos de Buddha Vairochana, Shariputra practicó Dharma hasta el final de su vida sin obtener resultados. Pero después, cuando renació como discípulo de Buddha Shakyamuni, alcanzó la liberación casi espontáneamente, sin aplicar esfuerzo.

Compromiso de practicar (2)

Pregunta: He entendido que si he recibido una iniciación Tántrica tengo el compromiso de practicar cada día el yoga de la Deidad, y que si no, las bendiciones de la iniciación se pierden. Pero si he recibido la iniciación y ya llevo mucho tiempo sin practicar, ¿qué puedo hacer? Respuesta: Empezar ahora por recitar cada día la sadhana breve de la Deidad que, en el caso de la sadhana breve de Buddha Heruka, es sólo cuestión de minutos; si no puedo hacer ni siquiera esto ahora, he de mantener la intención de hacerlo en el futuro, no preocuparme, y seguir estudiando, es decir, seguir buscando la verdad.

He de ver que la mayoría de las actividades de los humanos, como tener relaciones sexuales, buscar comida, construirse casas, defenderse de los enemigos, acumular posesiones, formar familias, buscar posiciones de poder etc., las comparten también los animales. Estas actividades no pueden ser el significado real de la vida humana, puesto que incluso los animales las comparten. ¿Qué sentido tendría gastar mi vida humana exclusivamente en la misma clase de actividades que un animal? Hay tres actividades especiales, distintivas, que, según enseñan los Maestros, dan sentido a la vida humana. Son: estudiar --es decir, buscar la verdad--, rezar y meditar.

Compromiso de practicar

Si he recibido una iniciación Tántrica y el comentario a la práctica de un Guía Espiritual cualificado, tengo el compromiso de practicar diariamente. He de saber que si no practico regularmente, estoy rompiendo mi compromiso, y el poder de las bendiciones de la iniciación se pierde.

Si ahora me olvido de lo que he prometido delante del Guía Espiritual, de practicar cada día el yoga de la Deidad, ¿en qué estoy pensando? ¿Qué es lo que pienso que hay o que encontraré tan bueno en este mundo o en los mundos futuros que me pueda compensar de esta pérdida?

Cómo es mi práctica actualmente

For the records - ¿Cómo es mi práctica formal diaria ahora mismo? Es como sigue:

1. Una sesión matinal -antes de ir al trabajo- del Yoga de Buddha Heruka, con meditación de 11' de lamrim después de la Oración liberadora, meditación de 11' sobre la vacuidad en el punto indicado en la sadhana para esta meditación, y meditación de 22' sobre etapa de generación y mahamudra en el punto indicado en la sadhana.
2. Una sesión de tarde también del Yoga de Buddha Heruka con 22' de meditación sobre etapa de generación y mahamudra en el punto indicado en la sadhana.
3. Cincuenta postraciones completas repartidas entre antes y después de cada una de las dos sesiones.

La sesión de tarde está supeditada a estar yo en casa a las seis de la tarde, que es lo habitual. Y estos días estoy sustituyendo la sesión de tarde de Buddha Heruka por la recitación del mantra de cien sílabas de Buddha Vajrasattva, hasta que complete la cuenta de once mil -- calculo que a mediados de Febrero. Bueno, esto parece que sean muchas cosas y que contradice lo que antes he dicho en el comentario a eMi. La verdad es que al hacerlo no es tanto como parece, y que creo que lo principal sigue siendo el estar uno allí presente: la meditación a veces sale, y a veces no, esto no importa tanto.

Primera tarea ahora

He tenido un último medio mes de lo más irregular y movido, principalmente físicamente (y de rebote también un poco mentalmente), con el resultado de que mi práctica formal se ha resentido y ha quedado, y está ahora mismo, bastante trastocada. Mi primera tarea ahora es, por tanto, recuperar la práctica formal regular, y muy en especial la sesión matinal del Yoga de Buddha Heruka, viendo que es lo único que me mantiene ligado o conectado formalmente a la esfera del Tantra. Como soy un principiante, he de entender que al menos una práctica formal al día es esencial, y que si no, no hay manera de salir de lo ordinario y sentirse en conexión con lo extraordinario. Por ejemplo, en el Camino Gozoso de Buena Fortuna dice:

Normalmente sólo nos acordamos de ir por refugio cuando estamos experimentando dificultades, pero si vamos siempre por refugio, incluso cuando todo va bien, llegaremos a sentirnos tan cerca de Buddha que, cuando experimentemos alguna desgracia, recibiremos ayuda fácilmente. Si sólo vamos por refugio en tiempos de crisis, puede ser que no seamos capaces de recibir ayuda inmediatamente.

Tal como en general no me es posible acceder a Refugio inmediatamente si no he construído un puente al Refugio gradualmente previamente, tampoco me es posible acceder al mundo iluminado del Tantra inmediatamente sin construir un puente de luz al Tantra previamente. He de saber que este puente se construye gradualmente por medio de la práctica formal regular diaria. Quizá por esta razón se dice de los libritos de oraciones y meditación (sadhanas) que son los métodos técnicos, o tecnologías, para conseguir realizaciones.

Desarrollar humildad (3)

Considerar a los demás importantes es estimar a los demás. Considerarme a mí mismo importante es estimarme a mí mismo. Estos pensamientos sobre desarrollar humildad se derivan de la línea de pensamiento que busca considerar a los demás supremamente importantes, y a mí, menos importante, habiendo entendido los beneficios de esta actitud (ver). Para ayudarme a ver a los demás como importantes y a mí menos importante, puedo ejercitarme en considerar a los demás como potenciales emanaciones de Buddha.

Una de las ocho cualidades de la Joya del Buddha es ser 'no realizada por las condiciones de otros'. Quiere decir que Buddha posee cualidades especiales de cuerpo, palabra y mente -como el poder de manifestar emanaciones- que nosotros, los seres ordinarios, no podemos comprender totalmente. En el Camino Gozoso de Buena Fortuna dice:

Los Buddhas pueden manifestarse como cualquier cosa que se necesite para ayudar a los seres sintientes. Pueden emanarse como hombres, mujeres, o incluso como objetos inanimados. Pero la manera en que generan emanaciones está más allá de nuestra comprensión. Shantideva dijo que (...) los Buddhas se manifiestan como vestidos, medicinas o comida para quienes lo necesitan.

Así, es apropiado pensar como sigue:

He de mantener la actitud mental de verme como un sirviente de todas estas emanaciones de Buddha, que son mis Superiores, que aparecen en el aspecto de seres sufrientes de los seis reinos.
___
Para preguntas y respuestas de Dharma: ¿Qué es estimar a los demás? Considerar a los demás importantes es estimar a los demás. ¿Qué es considerar a los demás importantes? Valorar la felicidad y libertad de sufrimiento de los demás es considerar a los demás importantes. A partir de aquí se sabe como contestar también: ¿Qué es estimarme a mí mismo? y ¿Qué es considerarme a mí mismo importante?

Desarrollar humildad (2)

Después, como conclusión puedo pensar:

Para cualquier persona, o incluso animal o espíritu, esta persona (si es el caso, nombrarla) es más importante y más valiosa que yo, y es superior a mí, porque puede ser una emanación de Buddha.

Como todo el sufrimiento que experimento, grande y pequeño, viene de la importancia excesiva que me atribuyo a mi mismo, he de ver al propio yo --el objeto concebido de la visión de la colección transitoria-- como algo que necesito dejar de lado y olvidar.

Desarrollar humildad

Antes he decidido que, si tengo sabiduría, he de aprender a considerar a los demás supremamente importantes, y a mí, menos importante. Pero, ¿cómo hacerlo? Pensando así:

Ya que la única persona de la que sé seguro que no es un Buddha soy yo mismo, puedo considerar a todos los demás seres como más importantes y preciosos que yo, y superiores a mí, porque todos pueden ser una emanación de Buddha. Si esto me parece poco probable es sólo porque estoy tan acostumbrado a verles como ordinarios.

Lo que aparece a la mente es un reflejo de la mente misma. Mientras tenga una mente ordinaria, perturbada, veré un mundo ordinario lleno de seres ordinarios y perturbados. Cuando tenga una mente pura, podré ver a seres puros, como los Buddhas, directamente. Mientras tanto, puede ser que todos los seres que hay a mi alrededor sean una emanación de Buddha. ¡Puede ser que todo sea una emanación de Buddha!

Este pensamiento es un poco difícil de sostener, por dos razones: una, porque nadie en este mundo tiene ningún interés en desarrollar humildad (desde el punto de vista de la apariencia ordinaria); y dos, porque lo de las emanaciones de Buddha es, en sí mismo, difícil de entender y aceptar. Pero creo que cuanto mayor sea mi sabiduría del Dharma en general, más evidente será para mí la necesidad de desarrollar humildad, y que cuanto mejor sea mi comprensión de la vacuidad, la naturaleza última de la realidad, más aceptable será para mí la existencia de personas y objetos inanimados, como medicinas y demás, que son emanaciones de Buddha.

Vademécum o Librito que va conmigo de pensamiento curativo (3)

Viendo que sólo las Tres Joyas --Buddha, Dharma y Sangha-- tienen el poder completo de protegerme a mí y a todos los seres sintientes de todo el sufrimiento, he de generar una mente de fe indestructible en las Tres Joyas como única fuente verdadera de Refugio, e ir siempre por Refugio.

Cuando experimento una enfermedad, o la vejez, o la muerte, los objetos de uso cotidiano en los que normalmente me refugio ya no me pueden ayudar. Esto me dice que esos objetos no son fuentes de refugio verdadero. En este contexto, ¿qué es una fuente? En Océano de Néctar dice que cualquier causa a partir de la cual un efecto es producido es la fuente de ese efecto. Todas las causas son las fuentes de sus efectos. Entonces, ¿qué es una fuente de refugio? Cualquier causa a partir de la cual el efecto de refugio es producido es una fuente de refugio. En el sistema budista creemos que sólo las Tres Joyas --Buddha, Dharma y Sangha-- son verdaderas fuentes de Refugio porque sólo la Tres Joyas tienen el poder de proteger a todos los seres de todo el sufrimiento.

Para ir por Refugio visualizo sumariamente la imagen de Buddha, intentando sentir su presencia efectiva, y recito mentalmente la oración de Refugio. Es fácil.

Geshe Langri Tangpa

Geshe Langri Tangpa (s. XI-XII), autor de los Ocho Versos del Adiestramiento de la Mente. Los dos últimos de los ocho versos (propiamente estrofas) son como sigue:

En resumen, pueda yo directa e indirectamente / Ofrecer ayuda y felicidad a todas mis madres, / Y secretamente tomar sobre mí / Todo su daño y sufrimiento. // Además, que a través de todas estas prácticas del método, / Junto con una mente no contaminada por las manchas de las concepciones de los ocho extremos / Y que ve todos los fenómenos como siendo ilusorios, / Pueda yo ser liberado de la esclavitud de la apariencia y concepción equivocadas.

Vademécum o Librito que va conmigo de pensamiento curativo (2)

Un pensamiento curativo que a veces puede seguir al pensamiento curativo de antes es el pensamiento de 'tomar'. En la práctica del adiestramiento de la mente (lojong) de tomar y dar, 'tomar' se refiere a 'tomar el sufrimiento' y 'dar' se refiere a 'dar felicidad'. Pensando:

Que todo el sufrimiento y todo el miedo de todos los seres de los seis reinos madure ahora en mi, y que así se liberen ellos. Imagino y creo firmemente que todo el sufrimiento y el miedo de todos los seres se reúne en una nube de humo negro que se disuelve en mi corazón, destruyendo mi mente de estimación propia y liberando a todos los seres sintientes de su sufrimiento permanentemente.

En Compasión Universal dice que las instrucciones de tomar y dar (tong len) fueron durante mucho tiempo instrucciones secretas, es decir de transmisión oral personal de Maestro a discípulo (a discípulos escogidos). Esto era así porque se estimaba que eran instrucciones que fácilmente podían ser malinterpretadas. Si se dieron después por escrito y se enseñaron más libremente es porque más tarde se estimó que el bien que podían traer era mayor que el daño que se podía seguir de su mala interpretación.

Así es que esta instrucción de tomar es muy avanzada, pero muy fácil de practicar. Sólo hay que pensar como arriba.

Vademécum de pensamiento curativo - i.e. Librito que va conmigo de pensamiento curativo

Estas instrucciones de Dharma no son de usar y tirar, es decir, no son de un solo uso, sino de uso repetido. Así:

Si estoy enfermo y experimento incerteza sobre lo que me deparará el futuro, o hasta de si habrá futuro para mí, experimento sufrimiento. ¿Por qué? Porque me estoy estimando a mí mismo. ¿Cómo es? Si otra persona, animal o espíritu, tiene esta misma experiencia, yo no tengo ningún problema. ¿Por qué? Por que a ellos no les estimo. Esta es una indicación clara (si lo pienso) de que mi sufrimiento viene de estimarme a mí mismo. Por tanto, ya que no quiero sufrir, he de abandonar la estimación propia y estimar sólo a los demás.

Experimento sufrimiento (miedo, inquietud, desánimo etc.) porque me estoy estimando a mí mismo. He de abandonar la estimación propia y estimar sólo a los demás. He de considerar a todos los demás supremamente importantes, y a mí, menos importante. He de generar y mantener el deseo sincero de liberar a todos los otros seres sintientes de su sufrimiento permanentemente.

Después de pensar así puedo pasar a practicar tomar y dar. Cuando estoy enfermo y experimento incerteza sobre el futuro o de si habrá futuro para mí, los objetos de uso cotidiano en los que me refugio normalmente, de repente ya no me pueden ayudar. En cambio, esta clase de pensamientos pueden ayudarme siempre inmediatamente -- si consigo familiaridad.

La primera verdad (14)

Así, puedo pensar:

Debido a que todos los sufrimientos de los seis reinos del samsara surgen de los agregados apropiados de los seres que los experimentan, si quiero libertad de los diferentes sufrimientos necesito desarrollar la determinación de abandonar los agregados contaminados.

Ahora mismo, siempre que pienso en mi cuerpo y mente genero estimación propia. Pero si medito repetidamente en el sufrimiento que lo impregna todo, realizaré que los agregados contaminados o apropiados son la naturaleza del sufrimiento, y en vez de generar estimación propia y apego, generaré renunciación, el deseo de abandonar agregados contaminados, la base de todo el sufrimiento -- pensando:

Ya que mientras tenga agregados contaminados sólo experimentaré sufrimiento, y que todo el sufrimiento que experimento es porque tengo agregados contaminados, he de cortar el contínuo de los agregados contaminados y conseguir la paz interior permanente de la liberación.

La primera verdad (13)

Antes se ha dicho que los sufrimientos verdaderos internos son el samsara, y son de tres clases: el sufrimiento del dolor manfiesto, el sufrimiento del cambio, y el sufrimiento que lo impregna todo. Un ejemplo del sufrimiento que lo impregna todo son los agregados contaminados o agregados apropiados (el cuerpo y mente) de los seres sintientes.

¿Qué es un fenómeno contaminado? - Un fenómeno que da origen a engaños o que causa que los engaños aumenten es un fenómeno contaminado. Ejemplos son los entornos, seres y disfrutes del samsara.

¿Qué son agregados contaminados o agregados apropiados? - Son la base de imputación para el yo, que es la base del aferramiento propio. El aferramiento propio, los demás engaños y los sufrimientos que producen salen de los agregados contaminados

Los agregados apropiados son la naturaleza del sufrimiento y se dice que son contaminados por tres razones. ¿Cuáles son? - Porque son producidos por causas contaminadas, los engaños; porque dependen de los engaños; y porque son la base para desarrollar engaños -- por estas tres razones se dice que los agregados apropiados son contaminados.

Todos los sufrimientos de los seres infernales, de los espíritus ávidos, de los animales, de los humanos, de los semidioses y de los dioses, ¿de dónde surgen? - De lo agregados apropiados de los seres que los experimentan.

La primera verdad (12)

¿Qué es el sufrimiento que lo impregna todo? - Habrá que ir a mirar en el Camino Gozoso de Buena Fortuna. El sufrimiento que impregna o cubre la totalidad de los seis reinos de la existencia cíclica y es la base de la que surgen todos los sufrimientos verdaderos, externos e internos, es el sufrimiento que lo impregna todo. Un ejemplo son los agregados contaminados o agregados apropiados (el cuerpo y mente) de los seres sintientes.

Aunque el sufrimiento que lo impregna todo cubre la totalidad de mi cuerpo y mi mente, yo no lo puedo realizar directamente. ¿Por qué? - Si soy un ser ordinario, mi mente es débil y no es capaz de hacer discriminaciones claras y, aunque el sufrimiento que lo impregna todo cubre la totalidad de mi cuerpo y mente, yo no lo puedo realizar directamente porque es un objeto oculto para mí.

¿Qué es un objeto oculto? - Un objeto que los seres ordinarios sólo pueden realizar por medio de razonamientos válidos es un objeto oculto.

Contando postraciones

Durante el pasado mes de Noviembre he podido contar 1.475 postraciones completas. Acumuladas hasta ahora (segunda cuenta): 1.475 + 7.285 = 8.760. (Por qué contar postraciones).

La primera verdad (11) - Por qué meditar en sufrimientos verdaderos

A nadie le gusta pensar en el sufrimiento. ¿Por qué meditar en el sufrimiento? ¿Cuál es el propósito de meditar en el sufrimiento? Realizar que la totalidad del samsara -la vida ordinaria contaminada- es la naturaleza del sufrimiento, y con ello desarrollar el fuerte deseo de conseguir la liberación, éste es el propósito de meditar en la verdad del sufrimiento. En las enseñanzas de Lamrim se dice que mientras esté en el samsara sólo experimentaré sufrimiento. Pero si no he recibido instrucciones sobre el sufrimiento del cambio y especialmente sobre el sufrimiento que lo impregna todo, no hay manera de poder entender este punto. Pienso que sólamente el sufrimiento manifiesto es sufrimiento, y así pienso que soy feliz cuando en realidad estoy sufriendo. Un perro bajo la lluvia, aunque está soportando el temporal, no acaba de determinar con precisión (se ve en sus ojos) si está sufriendo o no; y si encuentra un hueso, o incluso una carroña, el pobre cree que es feliz.

Esto quiere decir que he de buscar enseñanzas, que he de buscar la verdad. Meditando en sufrimientos verdaderos desarrollaré renunciación con respecto a mi propio sufrimiento, y compasión con respecto al sufrimiento de los demás. Con renunciación me encaminaré a la liberación, y con compasión, a la iluminación.

La primera verdad (10)

Si aumento la causa de mi felicidad mundana, mi felicidad se convierte en sufrimiento.

Es claro que si algo es una causa de felicidad, no puede ser una causa de sufrimiento. El placer o felicidad mundana es el sufrimiento del cambio porque cambia a sufrimiento al aumentar su causa. Ésta es una razón concluyente cualificada con los tres modos. Está cualificada con el primer modo (propiedad del sujeto) porque la felicidad mundana se convierte en sufrimiento al aumentar su causa. Está cualificada con el segundo modo (implicación directa) porque todo lo que se convierte en sufrimiento al aumentar su causa, necesariamente es el sufrimiento del cambio. Y está cualificada con el tercer modo (implicación inversa) porque si algo no es el sufrimiento del cambio, entonces necesariamente no se convierte en sufrimiento al aumentar su causa.

Ésta es la razón válida que prueba de manera incontrovertible que la felicidad mundana es en realidad sufrimiento. La felicidad mundana es en realidad sufrimiento porque es el sufrimiento del cambio. Analizando así llegaré a entender que tener relaciones sexuales, comer, leer libros, escuchar música, pasear con los niños etc. etc., son todos sufrimientos en realidad. Aunque no son sufrimientos en el sentido de ser experiencias dolorosas, son sufrimientos verdaderos porque son la naturaleza del sufrimiento. Pensaré:

Realizando que la totalidad del samsara es la naturaleza del sufrimiento, he de esforzarme ahora en cortar el contínuo de los renacimientos contaminados y conseguir la liberación.

¿Qué es la liberación? Paz interior permanente completamente libre de todo sufrimiento, temor, y su causas, es liberación o nirvana (TMH). O bien: una cesación final del renacimiento cíclico que se ha conseguido por medio de meditar en caminos verdaderos es liberación o nirvana (JPOGF).

La primera verdad (9)

Así, si el placer que surge de tener relaciones sexuales fuese felicidad real, entonces tener relaciones sexuales sería una causa real de felicidad. Pero, ya que si aumento la causa de felicidad (y sigo teniendo relaciones sexuales), la felicidad se convierte en sufrimiento, se sigue que tener relaciones sexuales no es una causa de felicidad -- sino una causa de sufrimiento del cambio.

El placer sexual es un sufrimiento del cambio porque cambia a sufrimiento al aumentar su causa (tener relaciones sexuales). Por tanto, el placer sexual no es felicidad porque es un sufrimiento del cambio. Después, para leer libros, escuchar música, comer, pasear con los niños etc., para todo es así. Y en general es:

El placer o la felicidad mundana no es felicidad porque es el sufrimiento del cambio. La felicidad mundana es el sufrimiento del cambio porque cambia a sufrimiento al aumentar su causa.

Necesito realizar los tres modos de estas razones concluyentes para poder generar conocedores válidos de lo que ellas prueban: que para un ser samsárico, toda experiencia de placer o de felicidad que surge de los disfrutes del samsara es en realidad el sufrimiento del cambio.

La primera verdad (8)

Para contestar bien las preguntas de antes sobre las tres clases de sufrimiento hay que ir a mirar en el Camino Gozoso de Buena Fortuna. Así:

¿Qué es el sufrimiento del dolor manifiesto? Toda sensación desagradable física o mental es el sufrimiento del dolor manifiesto.

¿Qué es el sufrimiento del cambio? Para un ser en la existencia cíclica, toda experiencia de placer o felicidad que surge de los disfrutes del samsara es el sufrimiento del cambio. Estas experiencias son contaminadas y son la naturaleza del sufrimiento.

Geshe Kelsang dice que este punto se ha de analizar repetidamente porque no es obvio que los placeres mundanos son el sufrimiento del cambio. Para entenderlo con claridad necesito saber que si aumento la causa de mi felicidad mundana, mi felicidad se convierte en sufrimiento. Si el placer que surge de comer, por ejemplo, fuese felicidad real, entonces comer sería una causa real de felicidad. Pero, ya que si aumento la causa de felicidad (y sigo comiendo), la felicidad se convierte en sufrimiento, se sigue que comer no es una causa de felicidad -- sino una causa de sufrimiento del cambio. Para todo es así.